Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXIII

 

“En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional, disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo.” Bg 4.38

Todos estamos buscando felicidad, todos queremos paz; pero es posible sentirnos felices y en paz actuando bajo la pasión lujuriosa y la ignorancia?

Hagamos de manera individual una introspección al respecto de manera honesta; cada quien visualice su situación desde los principios de Yoga Yama y Niyama.

En sus instrucciones a Arjuna, en el capitulo 18.36 Krshna describe “3 clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.”

“Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.” Bg 18.37

En la inercia o ignorancia no hay felicidad; este verso nos expresa que quien quiera felicidad tiene que buscar lo que trasciende la materia, tiene primero que “moler vidrio con el pecho” muchas veces debatiendo en el campo de batalla”, de la vida material para entonces vislumbrar los destellos de la luz trascendental. Jamás se puede buscar lo trascendente fantaseando, simulando, tergiversando, engañándonos y tratando de engañar a los demás a nuestro acomodo paro nosotros sentirnos “felices.”

“La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.” Bg 18.38

Si estamos golosos, enamorados, ensimismados por los objetos de los sentidos, que siempre originan placer con su contraparte de dolor y sufrimiento, no somos más que simuladores de practicantes de Yoga, nos estaríamos autoengañando buscando a través de esa actividad mejorar o extender la vida de nuestro vehículo físico, para mayor disfrute y por mas tiempo, la relación y el gusto de los sentidos y la mente por los objetos materiales.

“Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.” Bg 18.39

“Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.” Bg 16.23

“No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.” Bg 18.40

Ninguno de nosotros traemos a la vida esas cualidades que son propias de la naturaleza material, pero si en cada vuelta nos llevamos las impresiones de nuestras experiencias de vida en vida, fruto de nuestra relación y apego con los objetos de la naturaleza, y como por ello regresamos y regresamos hasta que comprendemos que nuestra alma es pura, no trae nada ni necesita llevarse nada de la naturaleza material, aceptando la naturaleza con todos sus elementos tal y como se manifiesta en todos los sentidos, sin entrar en relación con los objetos de los sentidos que no sea por Dharma o bondad, es entonces que la paz afluye y se proyecta.

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXII

“Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo.” Bg 4.12

Habiendo ya experimentado “el éxito” en vidas pasadas, y de alguna manera en la vida actual en el trascurso de nuestra formación y desarrollo profesional, sentimos que ello no es suficiente porque no nos conduce al estado de paz, al sentimiento de plenitud. Hemos continuado sintiendo ese anhelo en nuestra mente y conciencia, de que algo muy grande, más grande que todo lo que hemos realizado o logrado, debemos realizar o lograr. Es ese alto anhelo el que nos ha impulsado a la búsqueda de eso, a través de la práctica de Yoga.

En el Budismo, se habla del máximo estado de conciencia alcanzado por Buddha, el nirvana, no visualizado como lugar físico, sino como un estado de conciencia en el que se extinguen los pensamientos, las palabras, y las acciones de baja frecuencia vibratoria o “imperfecciones”.

“Nirvana no es la muerta paz oscura de la sepultura, sino una paz que se vive, la felicidad del alma consciente de si misma y consciente de haber hallado su morada en el corazón de lo eterno.” ~Mahatma Gandhi

"Si el alma viviente está en el corazón de lo Eterno, en el corazón del alma viviente también está lo Eterno."

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido…” Bg 15.15

El estado de Yoga o estado de paz, no se consigue de manera grupal, porque cada uno debe encontrarlo por si mismo. “La paz del individuo es la paz del mundo” según el esfuerzo de cada quien.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos.” Bg 4.11

A través de la historia de nuestra humanidad, tenemos muchos ejemplos de almas magnánimas que nos han mostrado su estado de paz, a pesar de haberse sometido al fuego del sufrimiento, lograron solos ese estado de Yoga. Ej.: Jesús (amor incondicional y perdón), Buddha (desapego y compasión), Mahoma (renunciación). El denominador común de estas grandes almas fue su Fe en si mismos, en su Dios, y al creer que Dios o lo Eterno estaba de su lado; nunca se sintieron solos ni amargados.

“En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional, disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo.” Bg 4.38

“Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rápidamente la suprema paz espiritual.” Bg 4.39

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas, no adquieren conciencia de Dios sino que caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro.” Bg 4.40  
∞  

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXI

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.” Bg 2.12

¿Podemos saber en que grado estamos convencidos de que somos almas eternas, viviendo o experimentando en los mundos materiales?

¿Tenemos acceso al conocimiento y al recuerdo de nuestro origen espiritual? ¿Cómo podemos reconocernos a nosotros mismos como almas vivientes?

“Algunos perciben a través de la meditación a la Superalma que se encuentra dentro de ellos, otros a través del cultivo de conocimiento, y aun otros a través del trabajo sin deseos fruitivos.” Bg 13.25

Cuando tomamos vida en el mundo material (manifiestos), tenemos un cuerpo pequeño que se va transformando con el tiempo, sin embargo, observamos que no dejamos de ser la entidad que somos, ni en la niñez, adultez, ni en la vejez.

“Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.” Bg 2.13

La ciencia postula, que “la materia ni se crea ni se destruye, se transforma; o sea, es eterna.

“El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza…” Bg 2.18

Todo es cuestión de medida o gradación; en la medida que entendamos que mientras estamos en la vida manifestada o vida de las formas, tenemos que vivir, estamos obligados por la naturaleza misma a interaccionar, a reaccionar, y vivir también los resultados de esas interacciones y reacciones.

Cuando obtenemos la valentía de mirarnos en el otro, reconocernos en el otro, con todas sus “mundicias”, reconociendo que también nosotros hemos estado, estamos y estaremos sometidos a las mismas leyes y que quizás ahora no nos sentimos con discernimiento para no realizar tales o cuales acciones, nuestro trato hacia “el otro” es lo que va reflejando nuestro grado de comprensión, y cuan despiertos a la realidad trascendental estamos.

Según aumenta nuestra inteligencia trascendental, nuestra paz aumenta, las concepciones de la vida que vamos obteniendo así como nuestras acciones y reacciones son cada vez menos fuente de dolor y sufrimiento tanto para nosotros como para los demás; nuestra bondad, empatía etc. salen espontáneamente y es entonces que siempre tenemos en nuestra mente y conciencia que:

“Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible.” Bg 15.16

“De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.” Bg 14.17  

Recordemos algunas cualidades de la modalidad de la bondad:
Bg 13.8-12

• valentía
• caridad
• autocontrol 
• sencillez  
• purificación de la propia existencia
• no violencia
• aversión a buscarle defectos a los demás

• el perdón
• la compasión
• la modestia
• ausencia de envidia
• ausencia de ansias de honor 
• la fortaleza

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXX

¿Cuál es el objetivo de Yoga?

“Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.” Bg 9.2

Samsara

Observamos aquí, que el principal objetivo de Yoga (si tenemos claro qué es Yoga), no es adquirir un estado de felicidad continua, y mucho menos aparentar como es costumbre en la era de Kali yuga, aparentar (engaño y mentira), que se vive feliz y que no se sufre.

La práctica verdadera de Yoga, nos hace consciente de que ese estado de “felicidad eterna” es ilusoria, y como tal desaparece, como todo en el mundo manifestado. Sin embargo, la práctica de Yoga nos ayuda a adquirir la paz, paciencia, y la fortaleza ante los embates del dolor y sufrimiento, en nuestro devenir.

No debemos desanimarnos jamás, los que queremos y buscamos comprender la vida o naturaleza material y ser útil de la mejor manera posible a los demás que todavía no están en la búsqueda. Solo podemos trascender o sobreponernos a las distintas situaciones en nuestro caminar por la vida, a través de Karma Yoga (servicio o acción por deber o deuda), venciendo con gallardía todos los obstáculos que se nos presenten, producto de nuestro particular camino.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos.” Bg 4.11

Si en nuestro camino por la vida encontramos un obstáculo (karma), muy complejo, lo dividimos en partes, y lo vamos venciendo separadamente sin perder el entusiasmo o animo.

“Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento.” Bg 3.5

Ninguno de nosotros tiene duda de que la causa de nuestro presente está o es debido a nuestro pasado, y que las acciones que vamos realizando en nuestro presente serán las causas de nuestro futuro.

Yoga nos brinda la oportunidad de una mayor claridad en nuestras percepciones, al ir venciendo los obstáculos de nuestro caminar por la vida, proporcionándonos un cambio en nuestra voluntad y actitud, y con ello un cambio de nuestra realidad.

Algunas veces decidimos experimentar situaciones que son fuente de dolor y sufrimiento, sin embargo no queremos la cosecha ni mucho menos ser catalogados como ignorantes por la aceptación de las consecuencias de nuestras acciones pasadas o presentes. Pretendiendo que sean los demás quienes cambien, que sean los demás los que desarrollen tolerancia, empatía, aceptación, etc., cuando en verdad nos corresponde a cada uno de nosotros desarrollar las fuerzas necesarias para evitar que la incomprensión de otros, pueda de alguna manera afectarnos.

YinYang

De todas maneras, cuando miremos a todas las criaturas y seres vivientes, debemos vernos a nosotros mismos en ellos; y si tuviéramos que juzgar o emitir un juicio, debemos hacernos conscientes de que somos nosotros mismos que estamos siendo juzgados, y aplicar la misma justicia que nos aplicaríamos nosotros mismos en iguales o peores circunstancias.

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.” Bg 6.30

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXIX

 

“Conócete a ti mismo” (templo de Apolo en Delfos). Esta máxima o aforismo es citado con frecuencia por Platón, también por Sócrates. Se le atribuye a Pitágoras la frase “Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo”. En la biblia se le atribuye a Jesús la frase “Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres”.

Entonces, si queremos conocer la causa o verdad detrás de todo, debemos comenzar por conocer, comprender, y aceptar nuestra verdad.

Primero conócete a ti mismo, se honesto contigo mismo, no te engañes ni engañes a los demás, habla y actúa con la verdad (como la entiendes). Recordando que cada uno observa de diferente manera; no descualifiques la verdad de los demás porque tienen sus razones y de acuerdo a su verdad tendrán que recoger sus frutos; entonces se podrá reconocer lo trascendente.

En las ciencias de la salud mental se describe la orientación autopsíquica y los trastornos de yo.

La orientación autopsíquica es definida como el conocimiento de nosotros mismos, nuestras cualidades, nuestra historia personal. Cualquier concepto erróneo en uno de estos campos se denomina desorientación autopsíquica. Se dice que la orientación sobre nosotros mismos esta basada en un grupo de fenómenos físicos y psíquicos muy complejos, que pueden estar alterados separadamente.

Por esa razón:

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.” Bg 6.30

Incluye la ley de consecuencias, nada ni nadie queda eximido de esta ley; lo que si queda anulado es el juicio, no la observación ni su señalamiento.

“Sin embargo, cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, tal como el Sol ilumina todo durante el día.” Bg 5.16

“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros [un paria].” Bg 5.18

En la época actual se habla mucho de la empatía, simpatía o identificación. Definiéndose la empatía como la capacidad de situarse en el lugar del otro, sin embargo, la empatía no es solo ponerse en el lugar del otro, se sabe que observando al otro y sus acciones nos identificamos o repelemos porque el marco de referencia está en nosotros, adquiridos a través de nuestro caminar a través de la vida; y al identificar una acción despierta nuestro recuerdo, la diferencia estriba en la manera de reaccionar ante la circunstancia que se presenta. ¿Se reacciona con odio, ira, ignorancia? ¿La reacción… está basada en la gran ley?

La empatía es lo que nos permite la introspección, la capacidad de reconocer nuestros errores y aplicar medidas apropiadas para su corrección, elevando de esta manera nuestra conducta y nuestro grado de humanismo.

“Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.” Bg 6.31

…en todas las circunstancias, sé un yogi. ~Krshna

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXVIII

 

“La Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku.” Bg 4.1

Vamos observando y confirmando a través de nuestra práctica cómo la ciencia de Yoga va influyendo en nuestras vidas; despertando en nosotros las necesidades de buscar la causa que trasciende lo evidente, este impulso hace que el drama de la vida cotidiana influya en nosotros de manera distinta, lo que a su vez nos lleva a mejorarnos a nosotros mismos y de esa manera nuestra aportación o servicio a la vida va siendo más armonioso al propósito de la vida, se hace más comprensivo este propósito, entonces nos hacemos más tolerantes, además de que nos mejoramos, a través de nuestro ejemplo mejoramos también a todos a aquellos con los que entramos en contacto.

“Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida.” Bg 4.2

Si echamos una mirada a la historia de nuestra humanidad, encontramos que hemos tenido reyes que han empleado esta ciencia para con su ejemplo ayudar a la humanidad a trascender (Rey Salomón, David, Buda) o quedarse en el mundo material (Napoleón, Hitler, etc.)

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.” Bg 4.7

“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.” Bg 4.8

“Los sirvientes del Supremo son verdaderamente los sirvientes de la sociedad. No tienen ningún interés en la sociedad humana que no sea iluminarla (servirla) en lo referente al conocimiento trascendental. Su interés es impartir conocimiento acerca de la relación del ser viviente con lo Supremo, las actividades de esa relación trascendental y la meta final de la vida humana. Ese es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano” ~Srimad Bhagavatam 3.4.25

Recordemos que:

“Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?” Bg 2.28

No olvidemos, nos hacemos manifiestos en el ínterin debido a que:

“… todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio.” Bg 7.27

Aquí podemos ver el juego de la vida, sin embargo, podemos decidir como queremos jugar o participar dentro de este juego: manifestación, no manifestación, cuando encontramos nuestro propósito de vida, realizar nuestro servicio, nuestros “ojos” abiertos para la percepción clara, la que nos inmuniza según el grado al dolor y sufrimiento cada vez más; lo que nos ayuda en la superación de la dualidad mental.

“…en todas la circunstancias se un yogi”

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXVII

“A nivel cuántico, la realidad no existe, si no se la está mirando” Andrew Truscott

¿Vemos o hemos visto el alma? ¿De quien estamos hablando cuando nos referíamos por ejemplo: mis pies, mis ojos etc.?

¿Hemos visto la mente o la conciencia?

“Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?” Bg 2.28

No podemos afirmar que no hay mar en Saturno porque no lo hayamos visto, por lo que no podemos afirmar que en ausencia de un observador no existen los objetos.


La ciencia describe y acepta el ciclo de los 5 elementos: Éter, aire, fuego, agua, tierra. De la tierra surgen todas las formas de vida que conocemos, la ciencia considera que la vida surge del conjunto de reacciones químicas y bioquímicas al interaccionar los elementos y que cuando esas interacciones cesan, se acaba la vida, sin embargo, también afirma la ciencia, que la materia es indestructible, que los elementos permanecen aunque no estén visible al ojo humano. La ciencia no puede negar ni evitar que esos mismos elementos sutiles que dieron forma a un cuerpo, se organicen tomando nuevamente formas distintas.

¿Qué es aquello que mueve a los elementos a interaccionar para tomar distintas y tan precisas formas?

¿Acaso lo que conocemos como muerte no es más que un estado no manifiesto del Ser?

“Sin la comprensión del Ser, todas las actividades que se realizan en la lucha por la existencia, terminan al final en el fracaso.” Prabhupada

Todo está presente en El Todo; siempre hemos estado, al igual que todo fluye y refluye. Nada desaparece a nuestra vista en nuestra dimensión, siempre estaremos y estará todo. Porque El Todo es; UNO y eterno, y somos al igual que todo lo que existe sus partes o su creación mental, a mayor visión, mayor receptividad y comprensión de la existencia.

“Quien desee conocer las llanuras; ha de ascender a las montañas eternas, desde donde los ojos del hombre pueden otear el infinito. Más el que quiera hacer uso de lo que conoce, deberá bajar a esos mismos llanos en que convergen pasado y futuro, y donde los demás hombres le necesiten.” Christmas Humphreys

“…en todas las circunstancias sé un Yogi”

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.” Bg 6.30

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXVI

Cada uno de nosotros tiene una capacidad de resistencia distinta en todos los aspectos. Poseemos un cuerpo físico, sentidos mente, conciencia, vamos despertando a la vida espiritual según nuestra disposición para hacernos conscientes. Por eso debemos ser cuidadosos con nuestras expresiones u opiniones aunque tengamos una percepción más clara; debemos ser cautelosos siempre porque las verdades o la causa detrás de todo efecto si no se está preparado para aceptarla, ofende.

No despertamos a la vida espiritual sin desarrollar conciencia, ya que por medio de la conciencia es que el espíritu se comunica.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos” Bg 4.11

Según vamos despertando nuestra conciencia espiritual, vamos comprendiendo de igual manera tanto, “lo mejor” como “lo peor”, de esta manera nos vamos fortaleciendo en la trascendencia, reconociendo lo “uno” como “lo otro”, puesto que no podemos obviar lo peor o periodos de intensa tribulación.

A través de nuestra historia humana, los arquetipos que hemos tenido han pasado por seria tribulaciones, más todos han tenido en común la certeza de lo que trasciende a esas tribulaciones, siendo precisamente eso que trasciende el motor que nos ha impulsado; ninguno ha escapado a las tribulaciones.

Mientras más nos acercamos a la universalidad, vamos debilitando el dolor y cortando el sufrimiento por lo cotidiano, lo regional, al ir despertando nuestra capacidad de comprensión, el origen de todo y la transitoriedad incluso del dolor y sufrimiento. Jesús el “Kristo” en sus momentos de gran dolor y sufrimiento le confortaba saber y así lo proclamó; “Mi reino no es de este mundo”; a Buddha le confortó saber que podía vencer la vejez, enfermedad, y la muerte haciéndose consciente de su eternidad, pero para ello termino con toda la lujuria y apego a los objetos de los sentidos y la lujuria.

“Mi reino no es de este mundo” ~Jesús Kristo

Para hacernos conscientes de la eternidad de nuestra vida, debemos lograr el convencimiento mediante la comprensión en la que interactuamos con todo, actuar siempre, desapegados, pero con verdadera empatía y compasión.

“Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.” Bg 8.5

“ Recuérdate de mí cuando en tu gloria estés”. “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso” ~ Jesús

“Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos.” Bg 4.36

Fuentes: Bhagavad Gita & “A los que buscan la verdad” ~Alain Guillo