Verdad, Fortaleza, Acción VII

Hemos visto como toda acción que se construye partiendo de una mentira no prevalece, pero en los mundos materiales observamos que nada prevalece tal y como fue pensado o visto, entonces si queremos ver o percibir todo como realmente es debemos comenzar despojándonos de las ideas y conceptos que hemos aprendido, que escuchamos y seguiremos escuchando, y abrirnos a la búsqueda del origen de aquello que se nos manifiesta, o que nosotros a través de nuestras acciones hacemos que se manifiesten, y sobre todo determinar si contribuyen a nuestros mas altos anhelos.

Para que nuestro propósito sea realidad, debemos lograr el convencimiento de la perfección de nuestra alma, como la chispa del alma suprema o fuente de todo, y que siendo seres perfectos hemos decidido experimentar las condiciones “imperfectas” o cambiantes de la vida material.

¿Somos seres perfectos realmente? ¿Por qué tenemos dificultad en aceptar nuestros errores? ¿Por qué sentimos ira? ¿Por qué negamos nuestras acciones si son reprobadas por los demás?

Cualidades del alma descritas en el Bhagavad Gita capitulo 2:

“imperecedera, indestructible, inconmensurable, inaciente, eterna, permanente, primordial, inmutable, irrompible, insoluble…”

El alma, teniendo todas esas cualidades, se debe reconocer que las acciones que derivan en placer o aflicción, no son propias del alma, sino de los sentidos y de la mente, aunque es el alma quien proporciona el influjo energético al cuerpo, los sentidos, la mente y la inteligencia, no es responsable de estos llamados “desaciertos” o conductas reprobables, que corresponden a un diseño de percepción.

“…, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.” Bhagavad Gita 2.14

Cuando nos domina el miedo, el escrutinio de los demás, el juicio social, es poco probable que podamos actuar con percepción clara, y peor aun actuar con apego a la verdad inmutable que subyace detrás de todo pensamiento, palabra y acción, en estas circunstancias pensamos, hablamos y actuamos con apego al goce de los sentidos y la mente, la complacencia, entonces la confusión de los valores se convierten en un habito en nosotros, convirtiéndose en obstáculo para la comprensión del mundo material y sus leyes, retrasando nuestro despertar espiritual, nuestra paz y felicidad.

“En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.” Bhagavad Gita 2.44

Verdad, Fortaleza, Acción VI

Siguiendo los principios de YAMA y NIYAMA, cada quien es responsable de su salud mental y emocional.

Volviendo sobre las etapas por las que vamos pasando en nuestro despertar espiritual que nos va acercando a la verdad única:

Etapa 1: Llegamos a escuelas, religiones, sectas, sociedades, etc., que estimulan el desarrollo de nuestra personalidad, ayudan a adquirir confianza, estimulando nuestro ego, llevándonos a sentirnos por encima de quienes no piensan de igual manera; aquí se habla de la individualidad (Hatha Yoga)

Etapa 2: Estamos en instituciones que estimulan la fe ciega, sin discernimiento; se imponen reglas rígidas basadas en miedo, impidiendo el desarrollo de la capacidad de análisis, la introspección, quedando a merced de a interpretación de alguien, de acuerdo a sus vivencias, deseos ocultos, simulaciones, etc., mientras permanecemos en esta etapa perdemos nuestra libertad de pensamiento, palabra, y acción. (Hatha Yoga, aumento de Pranayama, inicio en Dhyana Yoga)

Etapa 3: Vamos buscando otras experiencias, nos acercamos a escuelas (por lo regular no religiosas), en las que nos estimulan a buscar discernir por nuestra experiencia; a desarrollar ciertos atributos latentes en todos nosotros, a despertar nuestros centros psíquicos, son escuelas filosóficas, algunas religiones principalmente orientales, en las que se acepta la reencarnación, ya aquí nos reconocemos como energía, como almas vivientes en un cuerpo físico. (Práctica de Raja Yoga, Dhyana Yoga)

Etapa 4: Vamos en búsqueda de escuelas que estimulen nuestro intelecto, donde nos enseñen el control de la mente, en esta etapa o escuelas filosóficas se le dedica mucho tiempo al estudio, al desarrollo del conocimiento, lo que a su vez puede convertirse en un arma de doble filo, porque puede exaltarse nuestro ego. (Jñana Yoga, el yoga del conocimiento)

Etapa 5: Nuestra madurez espiritual es tal, que encontramos sincronía con todas las escuelas de pensamiento, aquí convergen todas las corrientes del saber, en este estado de conciencia comprendemos que cada una de estas etapas han sido necesarias para estimular cada uno de los elementos que como estudiamos anteriormente componen la vida material (animal, humana, divina) En esta etapa ya no buscamos enfermedad en la sábana sino en el enfermo.

En cada una de estas etapas hay una parte de la verdad, hasta que en nuestro vivir vamos unificando las partes.

En esta etapa se logra en muchos casos el control de algunos dones de percepción e incluso alineamiento de los sentidos, la mente, la inteligencia o conciencia con el ser, pudiendo llegar al equilibrio entre la inteligencia y el amor (sabiduría).

Si alimentamos el ego falso, caemos nuevamente en la 1ra Etapa, entonces el desarrollo logrado aunque no se pierde se adormece, nos convertimos nuevamente en asuras caídos por la vanidad, el engreimiento, etc.

“La clara percepción es una facultad innata. Pero frecuentemente, alguna cosa se le opone. Estos obstáculos son:

• comprensión defectuosa confusión de valores
• exceso de apego
• aversión irracional
• sentimiento de inseguridad 

Yoga Sutra 2.2-3

Pat (caído del cielo) Anjali (postura del ángel, oración, ruego o plegaría)

Descargar: YogaSutras de Patanjali.pdf 

Verdad, Fortaleza, Acción V

Principios YAMA / NIYAMA

Repasando las recomendaciones o consejos de Rupa Gosvami Utsahat, quien afirma que mediante su aplicación se logra el éxito en la búsqueda espiritual:

1. Entusiasmo
2. Firme determinación
3. Paciencia
4. Seguir los principios regulativos.
5. Conducta muy honesta, sin duplicidad.
6. Trato honesto, sin hipocresía y en compañía de devotos.

Principios opuestos:

1. Comer demasiado o guardar cosas innecesarias.
2. Esforzarse mucho por algo, o incurrir en ansiedades innecesarias.
3. Hablar tonterías, chismorreo sobre cosas que no tienen relación con el despertar espiritual.
4. Hacer exhibición sin verdadera realización.
5. Volverse muy orgulloso.
6. Juntarse con las personas que no están en la búsqueda espiritual.

“Solo aceptando nuestros deseos , es como podemos tener una idea de quienes somos” ~Brida

Cada uno de nosotros en un momento dado ha seguido y seguimos alguna corriente del saber, de acuerdo a la necesidad o deseo particular.

"Eres como el profundo deseo que te impulsa, según tus deseos es tu voluntad, según tu voluntad son tus actos, y según tus actos así será tu destino". ~Brihadaranyaka Upanishad 4.5

En todas las corrientes del saber está la verdad oculta, en la medida en que vayamos reconociendo y aceptando la verdad, estaremos preparados para su comprensión, soltando poco a poco la necesidad de mentir, de simular, iniciando entonces el camino más difícil, duro, escabroso, solitario y peligroso que es el de aplicar la verdad, siendo este camino el que nos lleva a la transformación.

La verdad oculta puede ser interpretada de manera tal que se acomode “al profundo deseo” mientras nos sintamos satisfechos, permanecemos en la institución, escuela, Iglesia, etc.…, lo importante es que reconozcamos que todos los movimientos filosóficos, esotéricos, religiosos cumplen una misión en el desarrollo individual y colectivo siguiendo etapas:

Etapa o escalón: Están en esta etapa los movimientos que estimulan el desarrollo de nuestra personalidad, son movimientos que ayudan a adquirir confianza en nosotros mismos pero a través del estimulo de nuestro ego, en los que muchas veces se desvalora al que no piensa igual. (En esta etapa, es muy favorable el Hatha Yoga)

En estos grupos no existe el bien común para todos, ejemplo de ello es el nacionalismo dogmático, en el que no se produce ver el bien común a todos, sino a un grupo selecto.

Etapa de nuestro crecimiento: Nuestras emociones son estimuladas basadas en la Fe ciega, sin discernimiento, con imposición de reglas muy rígidas, estimuladas con miedo, la condena, impidiendo el desarrollo de la capacidad de análisis y con ello la libertad (las religiones) Karma Yoga.

Verdad, Fortaleza, Acción IV

“La verdad es tan antigua como la creación. La gente trata de darle una u otra vuelta, pero la verdad esencial nunca se desvirtúa, mas a pesar de que nadie puede alterarla, la versión original puede perderse por falta de práctica” ~Swami Sarvagatananda

El ser humano es un ser trino, una mezcla de 3 elementos: animal, humano y divino; estamos dotados de cualidades o facultades en cada uno de estos tres elementos. Es a través del esfuerzo propio (luego de haber entrado a la vida material), que debemos evolucionar en los tres aspectos, (físico-mental, moral-intelectual y espiritual); logrando el verdadero equilibrio.

Todas las cualidades que pertenecen a nuestra naturaleza animal, humana y divina (tamas, rajas y satva). Como son la voluntad el pensamiento, sentimiento, la abstención, deben ser equilibradas o perfeccionadas; la perfección no se logra con la justificación ni la negación.

¿Por qué?

Por que: “La naturaleza revela sus mas íntimos secretos y comparte la verdadera sabiduría solamente al que busca la verdad por amor propio a la verdad y que aspira al conocimiento para conferir beneficios a otros, no a su insignificante personalidad” ~Helena P. Blavatsky

Pero se ha de saber que: “No hay nadie mas odiado que aquel que dice la verdad”. ~Platón

Es importante que despertemos en nosotros las cualidades que han sido prescritas, ya que nuestras acciones van a estar determinadas por la habilidad que hayamos desarrollado para discernir entre lo que es correcto y lo que no lo es.

“Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio.” Bhavagad Gita 3.15

“Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque solo vive para la satisfacción de los sentidos.” Bhagavad Gita 3.16

Yoga:

“Es el control de todas las tendencias que surgen del subconsciente” ~Patanjali / Yoga Sutra 1.2

Yoga es toda disciplina espiritual que nos ayuda a evolucionar y obtener en el mundo material condicionado, un grado de percepción espiritual, que nos permite estar en paz, aún en el caos.

Un devoto publicó parte de esta conferencia de Prabhupada del 25 feb. 1975 en Caracas. En la misma Prabhupada insta a los devotos a seguir los consejos de Rupa Gosvami Utsahat para tener éxito en nuestra búsqueda espiritual:

• Entusiasmo
• Firme determinación
• Paciencia
• Seguir los principios regulativos.
• Conducta muy honesta sin duplicidad.
• Trato honesto, sin hipocresía, en compañía de devotos.

Principios opuestos:

• Comer demasiado o guardar cosas innecesarias.
• Esforzarse mucho por algo o incurrir en ansiedades innecesarias.
• Hablar tonterías sobre cosas que no tienen relación con el despertar espiritual.
• Hacer exhibición sin verdadera realización.
• Volverse muy orgulloso.
• Juntarse con personas que no están en la búsqueda espiritual.

Verdad, Fortaleza, Acción III

La mente abatida por el miedo, la angustia y la incertidumbre no está receptiva al influjo de la fuerza que emana del Ser, solo haciéndonos conscientes de la verdad que subyace detrás de todo lo que nos ocurre, la mente puede ser calmada, y luego de la tranquilidad mental es que podemos vislumbrar la gracia o misericordia de la Luz mayor, para superar cualquier obstáculo que esté impidiendo nuestro avance por el sendero que hemos elegido para alcanzar nuestra finalidad presente y la futura (realidad ultima).

Cuando decidimos caminar nuestro sendero amparados en la verdad, nuestro cuerpo y los sentidos se vuelven más sensitivos, lo que hace que de manera más aguda podamos sentir la presión derivada de las circunstancias, cualesquiera que sean, pero si nuestra mente y pensamiento son sostenidos en verdades eternas tendremos la tranquilidad para afrontar sin temor cualquier situación considerada adversa de la vida cotidiana, con sus incesantes angustias.

Debemos tener presente que las angustias que nos tocan experimentar a cada uno de nosotros son sin lugar a dudas resultado de acciones pasadas, no necesariamente de ésta vida, por lo que no podemos alternar estos resultados, así que no sirve de nada la aflicción, el pesar, la desesperanza, todos estos sentimientos son contagiosos; ahora lo que procede es el entonamiento con las verdades inmutables, con la Luz Mayor a través de nuestro Ser, Alma, y entrar en acción sobre lo que debemos y tenemos que hacer ahora que “sí puede” alterar nuestro vivir inmediato y futuro.

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.” Bhagavad Gita 2.12

“ …no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo” Bhagavad Gita 2.3

Procede de ahora en adelante el dominio de la acción, y si el pensamiento se sustenta en la verdad, no existirá la inseguridad extrema, el pesar ni la pereza, sino actividad constante en labores de auto gestión, auto ayuda extensivas a otros y al entorno, aflorando la empatía y solidaridad sin discriminación.

“Seamos sinceros en la acción; nunca pretendamos aparecer diferentes de cómo realmente somos; porque toda simulación es un obstáculo para la Luz de la verdad que debería resplandecer a través de ti como la luz solar refulge a través de un limpio cristal” ~J. Krishnamurti

Es a través de la verdad única, subyacente en todo y en todos que podemos reconciliar los diversos senderos del Dharma.

Verdad, Fortaleza, Acción II

PILARES: Yama, Niyama

La verdad no tiene que ser defendida ni justificada, ella sale sola, se defiende sola, no está sujeta a tiempo o espacio. En la vida condicionada, sujeta al continuo cambio, aún en la mentira está contenida una verdad, siendo esa verdad que nos resulta desagradable por la razón sociocultural que sea el origen de la mentira.

¿Por qué nos resulta desagradables algunas verdades? Miedo, incertidumbre, inseguridad, rechazo, frustración, etc.…

Las verdades inmutables forman parte de nuestro Ser, aunque no estemos conscientes de ellas. En la medida que vamos despertando nuestro inconsciente al consciente, la verdad va dejando de ser relativa. Mientras menos conscientes estemos, más lejos estamos de vivir en verdad, y la angustia, el miedo, la inseguridad dominarán nuestras relaciones propias impidiendo la integración de nuestro pensamiento, palabra y acción; también trastocará nuestra relación con el medio ambiente, los elementos de la naturaleza material y ante sus manifestaciones reaccionaremos con miedo, terror, desesperación, y caeremos en profunda depresión y frustración.

Para llegar a la verdad, primero hay que depurar la mentira, la falsedad, aceptarla, recordando que estamos en un mundo material en dimensión espacio-tiempo entonces iniciar el proceso de adherirnos a lo verdadero.

Nos han hecho entender que tenemos que buscar la felicidad como un principio de vida, pero la sociedad jamás nos educa en relación a la infelicidad, la frustración, la desesperación, y cuando manifestamos estos sentimientos son declarados "estados patológicos", sin embargo, acepta como "normal", el aparentar lo contrario a estas definiciones de enfermedad.

Al convertirnos en observadores (conscientes), vamos comprendiendo que la felicidad y la desdicha son inseparables, y no podemos escoger una solamente; hay en ello una verdad inmutable que debemos conocer, verla en todo lo que existe; y no identificarnos (encariñarnos) con ninguno de los dos estados de ánimo, hasta que superemos el sentimiento. Mientras ese cambio de conciencia ocurre en nosotros, debemos tomar todas las precauciones posibles para que cuando el resultado de nuestras semillas kármicas germinen, el impacto en nosotros no nos detenga en el sendero de acercarnos mas a la comprensión de lo Absoluto.

“Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.” Bhagavad Gita 6.5

“Los yogis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse.” Bhagavad Gita 5.11

“Meditando en aquel Eterno -más sutil que lo más sutil, que mora en el intelecto, en medio de los elementos gruesos, el sabio deja atrás el pesar y la felicidad” ~Katha Upanishad ~Canto II.12

Descargar: KATHA UPANISHAD.pdf

Verdad, Fortaleza, Acción I

Establecimos como deberes prescritos para esta práctica 2018, estos tres principios para su aplicación continua tanto individual como colectivamente.

Verdad: “Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” ~Jesús el Cristo

Fortaleza: No puede ganarse fortaleza teniendo como principios la falsedad, tarde o temprano la verdad aflora, estemos o no conscientes de ella.

“Todo lo que se construye sobre una base falsa, es falso” ~Saddan Hussein

Sin fortaleza, las acciones que se realizan son rajásicas y tamásicas (modalidad de la pasión y la ignorancia); son acciones realizadas bajo la pasión desmedida, el miedo, la angustia, desesperación, terror etc., con sus consecuentes efectos.

Para que estos tres principios sean el norte de nuestras respuestas a las incidencias de la vida material en la que estamos inmersos vamos a tener una introspección sobre los principios Yóguicos: Yama y Niyama.

Ante la adversidad, es natural que en muchos momentos nos invada la angustia, la indecisión, la incertidumbre etc.

Un ejemplo de temor y duda ante lo adverso lo encontramos en el siguiente texto y que pudiera habernos pasado o nos pasará por la mente en algún momento cercano:

“Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio…” Bhavavad Gita 1.30

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.” Bhagavad Gita 2.2

“…no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo! Bhagavad Gita 2.3

En estos tiempos podemos estar confundidos en cuanto a las decisiones que debemos ante los efectos de las causas individuales y colectivas pasadas, presentes y futuras que tendremos que pasar afrontar y sobrepasar.

Tal como Arjuna al reconocer su estado de confusión y desesperación pidió la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, nosotros debemos también buscar esa dirección que neutralice nuestras angustias, dudas, incertidumbres, etc.

“Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.” Bhagavad Gita 2.7

En el siguiente verso, la Suprema Personalidad de Dios dice claramente la convicción que se debe reconocer en nosotros como chispas de su esplendor; nos alienta a despertar ese recuerdo, que neutraliza todo apego, angustia, miedo, terror:

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.” Bhagavad Gita 2.12

… sé un Yogi

¿Se puede influir en los cambios de características de las sustancias?

“Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo determinado pueden ser modificadas hacia otro tipo distinto”

“El cambio sigue una secuencia, pero esta puede modificarse. Un rio que pasa por el valle puede ser desviado a través de un túnel. La inteligencia que aprovecha esta posibilidad es lo que produce las diversas formas de cambio.” ~Patanjali

“La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, queda condicionada por esas modalidades.”
~Bhagavad Gita 14.5

"... la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento.
~Bhagavad Gita 14.6

“La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos, y, debido a ello, la entidad viviente encarnada queda atada a las acciones materiales fruitivas.”
~Bhagavad Gita 14.7

*Actividades fruitivas causan efecto – (karma)

“…has de saber que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, causa el engaño de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.”
~Bhagavad Gita 14.8

“A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía.”
~Bhagavad Gita 14.10

“…la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad; la pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva; y la ignorancia, que cubre el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura.”
~Bhagavad Gita 14.9

“… en todas las circunstancias sé un Yogi” ~Krshna