Verdad, Fortaleza, Acción XXXVI

Frecuentemente en nuestra toma de conciencia hacemos referencia al texto 29 Cap. VI del Bhagavad Gita.

“Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.” Bg 6.29

Este texto nos dice que en la medida que expandimos, que ampliamos nuestra conciencia, alcanzamos cada vez más lo Supremo, nos movemos más hacia el servicio desinteresado y la devoción, en el mundo de las acciones interesadas o ganancias secundarias.

Si al menos comenzamos a tener la idea de que el Todo está en Todo, el sentimiento de nuestra propia divinidad al igual que de todo lo que existe va impregnado nuestros sentidos y nuestra mente. De manera tal, que nuestra comprensión se va ampliando, y con el pensamiento sostenido a través de la meditación y práctica constante, vamos superando las dificultades, observando entonces que tales dificultades nunca son inmerecidas en su totalidad, puesto que la misma manera que decimos y aceptamos como verdad que la naturaleza coopera o “conspira” proporcionándonos aquello que deseamos, el deseo es nuestro motor para la acción en la consecución de lo deseado y nacen en nosotros (deseo y acción), la naturaleza “se complace” poniendo el objeto deseado y su efecto pero no es responsable del resultado.

Solamente bajo la ignorancia manifestada por comprensión defectuosa, ausencia de memoria e incapacidad de autoevaluación, no podemos ver en nosotros la causa de nuestro efecto y solo vemos las causas externas, que también están presentes, sobre las que si bien es cierto que no tenemos el control, de nosotros poseer nuestro control, la dificultad no se expresa. Cada uno de nosotros va labrando un sendero, cuyos efectos le pertenecen, sean estos considerados “buenos o malos”.

Cuando ya somos capaces de reconocer que somos forjadores de nuestro destino de alguna manera, entonces tenemos la certeza de nuestro renacimiento. Actuamos conscientes de que hay todo un mundo externo a nosotros con el que estamos interactuando, que hay una humanidad de la que aunque somos parte, es externa a nosotros; sobre lo que no tenemos control, sin embargo, podemos tener nuestro control y decidir cómo nos relacionamos en cada circunstancia.

“Y el Señor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres encarnados están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.” Bg 5.15

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. Esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” Bg 5.22

“en todas las circunstancias, sé un yogi” ~Krshna

¿Por qué?

Porque: “Creación, conservación y disolución es todo un juego divino. En el universo, el Ser, que es el Ser de todos los seres, se muestra como muchos. Antes de la creación y la disolución, el mundo existe como una existencia absoluta que es Dios. No existe ni vidente, ni visión, ni sujeto, ni objeto; solo existe la misma conciencia. En esa conciencia, que és Dios absoluto, es el poder el que se divide en vidente y visión, en causa y efecto. A ese poder se le llama maya ~ Srimad Bhagavatam

Verdad, Fortaleza, Acción XXXIII

“Todo obra para bien”, “No hay mal que por bien no venga”

Escuchamos y repetimos estas frases, sin embargo, cuando disfrutamos del “bien” no identificamos el “mal”; quedamos aturdidos y no podemos identificar el bien presente. Por lo general, así transcurren muchas vidas, hasta que cansados de esas oscilaciones de sentimientos, ignorantes de su causa u origen, decidimos buscar el remedio o curación.

Unos buscamos remedios.
Otros buscamos curación.
Otros buscamos identificar y conocer la causa.
Otros buscamos alcanzar la causa.

En la práctica de yoga, coincidimos todos estos tipos de buscadores, en cada buscador, se identifica las tres Gunas, (bondad, pasión, ignorancia), una dominante sobre las otras dos. Se sabe que la sátvica es la más armoniosa con lo que es Yoga; porque Yoga es el reconocimiento de nuestro origen divino, de que no estamos separados del Supremo.

Mientras predomina en nosotros la pasión (rajas), interesada en quitar el dolor y sufrimiento para seguir disfrutando (acción interesada), la armonía sátvica no se manifiesta en nosotros con el esplendor, el “corazón de oro” no resplandece, porque todo es condicionado a.

En ignorancia (tamas) no buscamos nada, se cree que esto es todo lo que hay y que no hay nada que buscar; dormir, aparearse, comer, etc.

Cuando llegamos a Yoga, ya hemos sufrido muchas veces, vamos descubriendo a través del estudio (conocimiento) y la práctica, que el dolor es inherente en la naturaleza misma.

Por lo que debemos dirigirnos entonces al desarrollo de la fortaleza, de la fuerza mental a través del conocimiento que origina el surgir de las actividades de la Guna principal o virtuosa.

Quien posee cualidades sátvicas en altos grados, es dueño de un corazón noble, su temple es inigualable, su visión es clara, sus aspiraciones son altas, la virtud le acompaña, y cuando es virtuoso, se quiere vivir en la verdad (tomando por verdad cuando se vive en concordancia de pensamiento, palabra y acción).

Las cualidades sátvicas nos llevan hacia la senda interior, donde radica lo que somos, donde se posee el conocimiento tanto del mundo interior (espiritual) desde donde todo emana, como el exterior (material) donde todo se manifiesta, el por qué de las manifestaciones, las causas de por qué sufrimos con la desaparición de las manifestaciones. Una vez encontramos respuestas a estos cuestionamientos, entonces el sufrimiento se transforma, es cuando nos dirigimos por la senda de la verdad, y de la liberación.

Cuando nos estamos dirigiendo a la senda interior, nuestros gustos van cambiando, el autodominio va aflorando, los demás sentidos se van adormeciendo mientras los sentidos internos se agudizan, y la paz nos va inundando y expandiéndose a través de nosotros.

“Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno..., la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones.” ~Bhagavad Gita 2.41

Quien es sabio, sabe que el Supremo está en todos y todas partes, no añade “mal” al “mal”, ni “bien” al “bien”, busca la verdad y la acepta como único bien.

Asanas Diagnósticas Rx 02

1. Tadasana
2. Trikonasana (D&I)
3. Konasana (D&I)
4. Vrikasana
5. Svanasana-vakrasana
6. Svanasana-chatuspadasana 
7. Marjarasana-bhujangasana

Verdad, Fortaleza, Acción XXXI

"MahaKaruna Dharani" Gran Mantra de la Compasión ~Avalokitesvara


Verdad, Fortaleza, Acción XXXI
Reconociendo nuestro vinculo en la totalidad o El Supremo a través de Yoga.

“Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes.” BG 6.24

Mientras no estemos conscientes de lo que trasciende, de lo supremo, nuestra mente divaga, se mantiene inquieta, turbulenta, de igual manera nuestros sentidos, y en ese estado, siempre estamos siendo victimas de esa turbulencia mental.

En el estado de Yoga, el vinculo con lo que trasciende debe ser constante, no es cuando nos va bien.

“Aquel que no está relacionado con el Supremo …, no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? BG 2.66

“Las personas inteligentes que se están esforzando por liberarse de la vejez y de la muerte, se refugian en Mí mediante el servicio devocional. Ellas son de hecho Brahman, porque saben absolutamente todo acerca de las actividades trascendentales.” BG 7.29

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.” BG 6.30

“Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.” BG 8.15

“…sé un yogi.” BG 6.46

Verdad, Fortaleza, Acción XXX

Repaso de la semana anterior:

Verdad, Fortaleza, Acción XXIX

El estado de Yoga nos lleva a conocer y comprender las “gunas” o modalidades de la naturaleza material, de igual manera, ese estado nos lleva a atravesar y superar con paz por cualquiera de estas modalidades debido a nuestras acciones pasadas y presentes sin perder nuestra paz. Para lograr el estado de Yoga, necesitamos templanza, valor para buscar, conocer y manifestar la verdad sin afectarnos de alguna manera, superando así el egregor de la actual (Kali Yuga).

La devoción o nuestro Dharma es necesaria, para que, de acuerdo a nuestra entrega o sacrificio (sagrado oficio), surja la memoria perdida y de esta manera podamos despertar los méritos necesarios para nuestros altos anhelos.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11

La búsqueda de la verdad, la autenticidad debe estar en nuestra mente y conciencia ya que el enmascaramiento o distorsión de la verdad nos conduce a retrasar el proceso de despertar, y todo lo que se construye sobre base falsa, o se oculta con mentira, se derrumba y temprana o tardíamente la verdad se manifiesta.

La limpieza de cuerpo, mente y conciencia debe cultivarse al máximo, para que la luz aflore en nosotros y podamos ver tanto en nuestras acciones como en las de los demás, a la Superalma que está en todo y todos. Que podamos entonces no sentir ira ni remordimiento por nuestras acciones inconscientes y las de los demás, es decir reconocer sin tapujos o vergüenza nuestras acciones, conscientes o inconscientes, y con la misma presteza con la que nos exoneramos, también perdonar, y tener misericordia hacia los demás.

Verdad, Fortaleza, Acción XXX
12-01-18 = 15 = 6 = ↕

Como es arriba, es abajo, afuera y adentro ...

El estado de Yoga, no es un estado dualista, no podemos alcanzar el estado de paz (Yoga) sin haber conocido, comprendido y superado la dualidad de nuestras experiencias en la naturaleza actual (material) de nuestro vivir. No se logra la paz en la negación, en huir de la verdad, ni expresando lo que ha sido dicho de que “el mundo material es una ilusión”, sin comprender por qué la afirmación, y no podemos comprender cuando nos negamos a conocer, que es la base de la comprensión.

Los mundos son como son, nosotros tenemos que verlos, conocerlos, comprenderlos, aceptarlos, vivir en ellos en esa verdad, y luego trascenderlos.

“Arjuna dijo: Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando.”
“Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde.”
“Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas…” BG 1.28 - 29 - 30

“No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krsna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuentes.” BG 1.31

Cada uno de nosotros tiene su lucha interna con la aceptación del bien y la negación del mal, en esa lucha no se logra ni la paz ni felicidad, no hay victoria sin lograr la paz.

¿Por qué?

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.” BG 2.2

Verdad, Fortaleza, Acción XXIX

El estado de Yoga nos lleva a conocer y comprender las “gunas” o modalidades de la naturaleza material, de igual manera, ese estado nos lleva a atravesar y superar con paz por cualquiera de estas modalidades debido a nuestras acciones pasadas y presentes sin perder nuestra paz. Para lograr el estado de Yoga, necesitamos templanza, valor para buscar, conocer y manifestar la verdad sin afectarnos de alguna manera, superando así el egregor de la actual (Kali Yuga).


La devoción o nuestro Dharma es necesaria, para que, de acuerdo a nuestra entrega o sacrificio (sagrado oficio), surja la memoria perdida y de esta manera podamos despertar los méritos necesarios para nuestros altos anhelos.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11

La búsqueda de la verdad, la autenticidad debe estar en nuestra mente y conciencia ya que el enmascaramiento o distorsión de la verdad nos conduce a retrasar el proceso de despertar, y todo lo que se construye sobre base falsa, o se oculta con mentira, se derrumba y temprana o tardíamente la verdad se manifiesta.

La limpieza de cuerpo, mente y conciencia debe cultivarse al máximo, para que la luz aflore en nosotros y podamos ver tanto en nuestras acciones como en las de los demás, a la Superalma que está en todo y todos. Que podamos entonces no sentir ira ni remordimiento por nuestras acciones inconscientes y las de los demás, es decir reconocer sin tapujos o vergüenza nuestras acciones, conscientes o inconscientes, y con la misma presteza con la que nos exoneramos, también perdonar, y tener misericordia hacia los demás.

Es posible que habiendo logrado superar 5 características de la era de Kali Yuga, nuestra vida no llegue a los 80 o 100 años por razones karmáticas. Pero si entramos al estado de yoga, en el que no nos sentimos afectados de “mala” manera, este estado nos garantizará una calidad de vida muy superior. Por las mismas razones kármicas es posible que no tengamos fuerza corporal, o que ésta haya disminuido, pero nuestra fuerza moral y espiritual haya aumentado considerablemente; convirtiéndonos en seres pacíficos, coherentes, y sabios, y con ello aportamos una vibración armoniosa, amorosa donde quiera que vayamos, sin necesidad de alardes, demostraciones, exhibiciones, titularidades, etc., etc.

Si bien es cierto que la cultura y la educación se toman como paradigmas de respetabilidad; sin embargo, el poseer un titulo universitario y conocimiento cultural, no son garantías de poseer desarrollo espiritual; la educación y cultura que se tenga, que no tenga como base los atributos de veracidad, limpieza(sin dobleces), alta capacidad de perdón, misericordia y empatía, que nace del recuerdo o memoria por el autoconocimiento de acciones propias pasadas.

En Kali Yuga, se puede ser una persona sin los atributos que se mencionan pero si tiene mucho dinero, pasa como respetable; de igual manera el tener un titulo universitario no necesariamente adviene con cualidades sátvicas.

Estando Kali Yuga caracterizado por la riña y la mentira, debemos identificar muy bien los frutos, porque en la perversión de la era, aquella frase que fue dicha con fuerza y autoridad, “por sus frutos los conoceréis”, hay que estar despierto… porque existe el fruto transgénico.

Verdad, Fortaleza, Acción XXVIII

“La brisa de la gracia está siempre soplando. Sujeta tu vela para atrapar esa brisa” ~Sri RamaKrishna

Es a través de nuestro esfuerzo y disciplina espiritual que podemos hacernos conscientes de esa gracia, de manera individual, cuando muchos individuos están despiertos o dormidos a ese influjo, determinar el común denominador de la era o época de la humanidad; de ahí las distintas eras y sus consecuencias, que aparecen narrados en el Srimad Bhagavatan por Sukadeva Gosvani.

Satya Yuga “Esta era del saber duró 1 millón ochocientos mil años, los seres humanos en esa época vivían 100,000 años; era de virtud, sabiduría y religiosidad.”

Tetra Yuga “En esta época hay disminución de la piedad y religiosidad en un 25%, esta era tiene una duración de 1 millón doscientos mil años, los humanos de la época vivían 10,000 años.”

Dvapara Yuga “Precede la era actual, duración de 800,000 años, se caracteriza por reducción del 50% de la piedad y religiosidad; en esa época la gente vivía mil años.”

Kali Yuga “Era actual duración de 400,000 años, unos dicen que ya han transcurrido 5,000 años otros dicen que estamos en los finales. La humanidad en esta época puede vivir 100 años, la duración de la vida puede llegar a los 80 años, seguirá disminuyendo a tal punto que si vive 20-30 años se le considerará como una persona vieja.”

Los principales síntomas de la era de Kali Yuga son descritos por Sukadeva Gosvami, estos van disminuyendo hasta llegar a cero o casi cero:

1. Religiosidad (Dharma)
2. Veracidad (Styam)
3. Limpieza (Saucam)
4. Perdón (Ksana)
5. Misericordia (Daya)
6. Duración de vida (Ayuh)
7. Fuerza corporal (Balam)
8. Memoria (Smrti)

“En Kali yuga, era de la riña y la mentira, los principios religiosos estarán determinados por una exhibición de fuerza y serán medidos por la reputación que una persona tenga para adquirir logros materiales” ~Srimad Bhagavatam

“Los que tengan no dinero serán incapaces de obtener justicia y cualquiera que pueda manejar inteligentemente las palabras será considerado erudito.” ~Srimad Bhagavatam

“Cada día la religiosidad, la veracidad, la limpieza, el perdón, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza corporal y la memoria disminuirán más y más por la poderosa fuerza del tiempo.” Srimad Bhagavatam 6.12, 2.1

En la era de Kali yuga proliferan los desordenes de conducta y estilos de vida en gran parte de la población, se han desacreditado los principios de la religión o Dharma, prefiriéndose invalidar principios que corresponden a la vida espiritual, a fin de validar todo tipo de conducta, bajo el manto del “libre albedrio” o libertad, cuando en verdad la supuesta “libertad” no es más que escoger nuestro verdugo.

“Aplicar las leyes del espíritu a las actividades de esta tierra es a la vez una profanación y una negación de la religión, un desconocimiento y una profanación del orden social”. ~Paul Elmer More “La Base Religiosa del Humanismo”

La religiosidad viene atada a la veracidad, a la verdad, en esta época, en nuestros afanes por validar nuestros principios y acciones individuales, tratamos de buscar apoyo en algunos aforismos que hayan sido expresados por alguien a quien se le considere como autoridad pero, hay que distinguir la virtudes mundanas de las virtudes espirituales.

La realidad una está en el corazón de todo y todos pero, cada uno manifiesta a Dios a su manera.

Verdad, Fortaleza, Acción XXVII

Sabemos ya que el estado de yoga como dice el Texto 29 del Capt. 6 del Bhagavad Gita, se observa lo divino o a la suprema personalidad de Dios en todos y en todas partes; pero la observación no significa que tenemos que ser participes de todo; es preciso el discernimiento puesto que las acciones nos conducen a grados menores o mayores de sufrimiento, y nos acercan o nos alejan a nuestras metas.

En esta práctica ya de varios años, con algún grado de "buen juicio", y sin embargo observamos que no es suficiente este grado de "buen juicio", seguimos siendo dominados por los sentidos y la mente. En la medida de nuestra honesta entrega a la devoción, es en esa medida que realmente los sentidos y la mente dejan de ser los amos del ser.

“… los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” BG 2.60

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” BG 13.21

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. …, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22 

El estado de yoga al que todos aspiramos, no puede ser alcanzado si se está lleno de deseos materiales y mucho menos cuando nos atraen objetos y sujetos que son fuentes de desdichas; para erradicar esa tendencia de los sentidos y la mente tenemos que dedicarnos al servicio con devoción a lo supremo.

“Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.” Srimad Bhagavatam 1.6.35

Recordando el resultado de la lujuria, la ira y la codicia:

“Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.” BG 16.21

La lujuria es el símbolo de la ignorancia y nos mantiene atados a los mundos materiales como ya sabemos, porque nos aleja del anhelo más intimo, la liberación del ser.

“El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, … ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.” BG 16.22

“La aspiración del hombre es liberarse completamente de la infelicidad. Solo al desterrar de sí todo dolor, eliminando toda posibilidad de que éste retorne, alcanza el ser humano la más alta meta” ~Sutras 14-15 “La ciencia Sagrada” Swami Sri Yukteswar

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Verdad, Fortaleza, Acción XXVI

Cuando se presenta el desorden, debemos movernos al orden; quien no tiene disciplina, su tendencia será romper orden.

“El hombre tiene el Dios que merece, los caminos de Dios son múltiples y quien es elegido por lo universal debe volver su conciencia hacia lo universal y actuar en consecuencia. Cuando proyectamos nuestra conciencia hacia la universalidad, vamos ganando nuestra libertad; con el despertar de nuestra conciencia, menor será nuestra dependencia de algo y podemos sentir que “El Todo está en mi y yo estoy en el Todo”.

“Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.” BG 18.58

“Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.” BG 6.29

¿El hecho de ver a Dios en todo significa que debemos actuar con libertad?

No podemos actuar con libertad si no esta en nosotros el actuar con la verdad, la responsabilidad y apego a la ley .

¿Cuál es la Ley? La verdad sin justificación.

No podemos tener libertad mientras tengamos pasión por los objetos y las personas. La libertad no se gana saciando todos los impulsos que surgen de nuestra mente; se gana dominando los impulsos que surgen en ella, de los contrario somos esclavos de esos impulsos, hasta que verdaderamente estemos preparados para asumir la libertad como deber, mientras, permanecemos esclavos.

La libertad debe proceder del conocimiento, la comprensión y actuación cónsona responsable con estos principios. El hombre sin conocimiento y sin comprensión; si tiene la libertad de escoger escogerá bazofia o aquello que es fuente de sufrimiento. Con discernimiento algo que se sabe es fuente de sufrimiento; por mero placer no se escoge.

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. … Esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22

"Tampoco ese Ser puede ser obtenido por aquel que está falto de fuerza, seriedad o correcta meditación. Pero si un sabio lucha con estos medios (fuerza, seriedad y recta meditación), ciertamente su Ser entrará en la morada de Brahma. Mundaka Upanishad III.2.4

“Conoce la verdad, y la verdad os hará libres” ~Jesus

Asanas Diagnosticas Rx  Equilibrio

1. Tuladandasana (D&I) -equilibrio volando - desarrolla concentración y equilibrio
2. Najarajasana - bailarina - provoca equilibrio mental, por efecto del equilibrio cuerpo-mente, mente-cuerpo 
3. Vrikasana - árbol - alivia tensión nerviosa; equilibrio mente-cuerpo 
4. Utkatasana - silla - provoca respiración profunda 
5. Svanasana - perro boca abajo - rejuvenece las células cerebrales 
6. Padahastasana - estiramiento hacia delante - efecto calmante sobre las células cerebrales, provocando sensación de paz y tranquilidad 
7. Navasana - el barco - desarrolla concentración 
8. Pranatasana - tranquiliza la mente 
9. Paschimottanasana - estiramiento posterior - evolución espiritual, desarrollo mental, tranquilidad