Verdad, Fortaleza, Acción XXVII

Sabemos ya que el estado de yoga como dice el Texto 29 del Capt. 6 del Bhagavad Gita, se observa lo divino o a la suprema personalidad de Dios en todos y en todas partes; pero la observación no significa que tenemos que ser participes de todo; es preciso el discernimiento puesto que las acciones nos conducen a grados menores o mayores de sufrimiento, y nos acercan o nos alejan a nuestras metas.

En esta práctica ya de varios años, con algún grado de "buen juicio", y sin embargo observamos que no es suficiente este grado de "buen juicio", seguimos siendo dominados por los sentidos y la mente. En la medida de nuestra honesta entrega a la devoción, es en esa medida que realmente los sentidos y la mente dejan de ser los amos del ser.

“… los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” BG 2.60

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” BG 13.21

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. …, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22 

El estado de yoga al que todos aspiramos, no puede ser alcanzado si se está lleno de deseos materiales y mucho menos cuando nos atraen objetos y sujetos que son fuentes de desdichas; para erradicar esa tendencia de los sentidos y la mente tenemos que dedicarnos al servicio con devoción a lo supremo.

“Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.” Srimad Bhagavatam 1.6.35

Recordando el resultado de la lujuria, la ira y la codicia:

“Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.” BG 16.21

La lujuria es el símbolo de la ignorancia y nos mantiene atados a los mundos materiales como ya sabemos, porque nos aleja del anhelo más intimo, la liberación del ser.

“El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, … ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.” BG 16.22

“La aspiración del hombre es liberarse completamente de la infelicidad. Solo al desterrar de sí todo dolor, eliminando toda posibilidad de que éste retorne, alcanza el ser humano la más alta meta” ~Sutras 14-15 “La ciencia Sagrada” Swami Sri Yukteswar

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Verdad, Fortaleza, Acción XXVI

Cuando se presenta el desorden, debemos movernos al orden; quien no tiene disciplina, su tendencia será romper orden.

“El hombre tiene el Dios que merece, los caminos de Dios son múltiples y quien es elegido por lo universal debe volver su conciencia hacia lo universal y actuar en consecuencia. Cuando proyectamos nuestra conciencia hacia la universalidad, vamos ganando nuestra libertad; con el despertar de nuestra conciencia, menor será nuestra dependencia de algo y podemos sentir que “El Todo está en mi y yo estoy en el Todo”.

“Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.” BG 18.58

“Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.” BG 6.29

¿El hecho de ver a Dios en todo significa que debemos actuar con libertad?

No podemos actuar con libertad si no esta en nosotros el actuar con la verdad, la responsabilidad y apego a la ley .

¿Cuál es la Ley? La verdad sin justificación.

No podemos tener libertad mientras tengamos pasión por los objetos y las personas. La libertad no se gana saciando todos los impulsos que surgen de nuestra mente; se gana dominando los impulsos que surgen en ella, de los contrario somos esclavos de esos impulsos, hasta que verdaderamente estemos preparados para asumir la libertad como deber, mientras, permanecemos esclavos.

La libertad debe proceder del conocimiento, la comprensión y actuación cónsona responsable con estos principios. El hombre sin conocimiento y sin comprensión; si tiene la libertad de escoger escogerá bazofia o aquello que es fuente de sufrimiento. Con discernimiento algo que se sabe es fuente de sufrimiento; por mero placer no se escoge.

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. … Esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22

"Tampoco ese Ser puede ser obtenido por aquel que está falto de fuerza, seriedad o correcta meditación. Pero si un sabio lucha con estos medios (fuerza, seriedad y recta meditación), ciertamente su Ser entrará en la morada de Brahma. Mundaka Upanishad III.2.4

“Conoce la verdad, y la verdad os hará libres” ~Jesus

Asanas Diagnosticas Rx  Equilibrio

1. Tuladandasana (D&I) -equilibrio volando - desarrolla concentración y equilibrio
2. Najarajasana - bailarina - provoca equilibrio mental, por efecto del equilibrio cuerpo-mente, mente-cuerpo 
3. Vrikasana - árbol - alivia tensión nerviosa; equilibrio mente-cuerpo 
4. Utkatasana - silla - provoca respiración profunda 
5. Svanasana - perro boca abajo - rejuvenece las células cerebrales 
6. Padahastasana - estiramiento hacia delante - efecto calmante sobre las células cerebrales, provocando sensación de paz y tranquilidad 
7. Navasana - el barco - desarrolla concentración 
8. Pranatasana - tranquiliza la mente 
9. Paschimottanasana - estiramiento posterior - evolución espiritual, desarrollo mental, tranquilidad

Verdad, Fortaleza, Acción XXV

“Hay dos tragedias en la vida: una es no obtener lo que desea tu corazón. La otra es obtenerlo”. Bernard Shaw

De todos los deseos, el más difícil de desarraigar es el deseo sensual, este lleva a los excesos, se convierte en insaciable, en vez de disminuir con los excesos, se exacerban; este deseo una vez se satisface, se convierte rápidamente en otro deseo, mientras no se tenga la capacidad del dominio de los sentidos y la mente.

"Cuando cesan todos los deseos que moran en el corazón del mortal, éste se convierte en inmortal y se funde con Brahma.” Katha Upanishad II.6.14

"Cuando todas las ataduras mundanas son cortadas aquí en la tierra, el mortal alcanza la inmortalidad. Esta es la única enseñanza que el verdadero sabio tiene que aprender; todas las demás enseñanzas, aunque notables, son para aquellos que no han levantado aún todos los velos de la ignorancia.” Katha Upanishad II.6.15

Mientras nuestros deseos nos estén moviendo por los mundos materiales en sus distintas manifestaciones energéticas, no podemos entra al mundo espiritual. Por el cumplimiento de deseos, no se aniquila ni se aparta el sentir otros deseos, debemos entonces ir a la fuente que produce los deseos.

“Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.” BG 9.8

En todas las escrituras debemos aprender: 1. Ver la verdad 2. Sentir la verdad 3. Ser la verdad 4. Revelar la verdad 5. Manifestar la verdad

“La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.” BG 7.4

"En Él el cielo, la tierra, el firmamento, la mente y todos están tejidos en un solo hilo. Conócelo a él como los sentidos del verdadero Ser y abandona los otros mundos. ¡El es el único puente hacia la inmortalidad!” Mundaka Upanishad II.2.5

Purificación de los sentidos y la mente:
 “Si en tu mente apareciese una duda con respecto a algún acto que debes realizar, o alguna duda con respecto a tu propia conducta en una determinada situación, haz lo siguiente: Piensa como actuarían los sabios en esa misma situación, los sabios competentes para emitir juicios rectos, los sabios consagrados a las buenas obras, los sabios que actúan rectamente sin ser obligados por otros y los sabios que no son demasiado severos, pero sí fervientes amantes del Dharma. Actúa como ellos, y no te equivocarás.

Esta es la conducta que debes seguir a lo largo de tu vida; esta es la enseñanza de los Vedas. Este es el mandamiento de Dios. Taittiriya Upanishad I.II.1-4

Quien no necesita marco de referencia, cree y se siente uno con “su Dios” se ha de proyectar como tal, y será la misma vida la que lo desmienta con lo ineludible, la muerte.

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Verdad, Fortaleza, Acción XXIV

LOS UPANISHADS

"La verdad prevalece, no la mentira; por la verdad el camino es señalado, el mismo camino de los dioses en el cual los viejos sabios satisfacierón sus deseos y alcanzaron el lugar supremo donde mora el Verdadero.” Mundaka Upanishad 3.1.5

Si se busca la verdad, tenemos que despojarnos del vinculo afectivo en todas sus manifestaciones o formas, de lo que tengamos como “principios morales”, escala de valores”, temores, etc., porque todos son obstáculos que nos conducen a la comprensión defectuosa, nos impiden del discernimiento.

"El Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil discernimiento.” Katha Upanishad 1.3.12

Puede que aún en nosotros resulte incómodo las citas de las antiguas escrituras y lo que todas afirman, El Supremo es Todo, que todo viene de Dios, sin embargo el intérprete difiere de esta afirmación cuando entonces habla de un rival de Dios, al que le atribuye las acciones que el hombre realiza y por su ignorancia no quiere asumir sus resultados, situando a este “ser” fuera de Dios, y de esa manera el hombre (humano) queda “limpio”, exento de “culpa”.

El sabio, que comprende las escrituras eternas, a través de sus esfuerzos por los que obtuvo la gracia divina, puede ver a la Superalma en lo hermosamente hermoso, así como lo grotesco o abominable, y esto en vez de ocasionarle perturbación le resulta un bálsamo de paz, que lo conduce a la reconciliación con todo lo creado, y a la superación de la dualidad.

“Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor.” BG 10.41

“Además, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser -móvil o inmóvil- que pueda existir sin Mí.” BG 10.39

“Yo soy también la apuesta de los tramposos, Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; Yo soy la muerte que todo lo devora, Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte” Bhagavad Gita 10 36,38,34,30,29

De esta comprensión, depende que alcancemos el estado de Yoga, porque:

"El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre. Katha Upanishad 1.2.22

“Yo soy la Superalma, … que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.” BG 10.20

Así pues, en la medida en que veamos la superalma en todo, en lo más pequeño, en lo más grande, en lo más sutil y hermoso, en lo más burdo y grotesco, en esa misma medida vamos alcanzando el estado de paz tan anhelado por el buscador sincero.

Los Upanishands

Versiones en Español del Vedanta

Verdad, Fortaleza, Acción XXIII

Repasando las dos clases de conocimiento:

1. Conocimiento del mundo externo o inferior, que se percibe a través de los sentidos, estando ese conocimiento compuesto por los objetos percibidos por los sentidos, luego ordenados y clasificados por la mente; se nutre de formas, nombres y las distintas interacciones y resultados en el plano mental y físico, siendo este conocimiento denominado ciencia.
2. El conocimiento interno, denominado superior, el que no depende de la relación o interacción de los sentidos y/o el objeto, sujeto, sino que nace del influjo directo de la realidad eterna, conocimiento que no nos llega a través de nuestra mente racional, sino que emerge de nuestro corazón purificado.

El conocimiento supremo no se adquiere a través del estudio, ni por la explicación. Se obtiene a través del autoconocimiento, (“Conócete a ti mismo, y conocerás el universo”). Por inspiración, a través de un alma que haya logrado develar el Supremo Secreto. (por Gracia Suprema).

A través de nuestra historia como humanidad, hemos visto que según el pensamiento colectivo se inclina (hacia la máxima expresión del conocimiento material o espiritual), surgen personajes, que traen grandes cambios o sacudidas. Esos personajes por lo general no son reconocidos como tales en el momento y época de su encarnación, sino siglos después de su desaparición física, son los llamados maestros o avatares, iluminados, etc. Estas entidades saben que saben, por eso afirmaba Jesús “mi reino no es de este mundo”.

“Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.” BG 9.11

Mediante el conocimiento material se desarrolla gran apego a ese conocimiento, mas aun porque se adquiere prestigio y respeto ante las sociedad. Pero no se obtiene el conocimiento espiritual, el que si acaso se vislumbra, queda sustituido por los placeres que brinda la adquisición de este conocimiento que son placeres sensuales, diferentes al gozo supremo, el gozo espiritual.

“cuando la religión se convierte en irreligión, yo mismo desciendo milenio tras milenio…”

“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.” BG 4.8

A través del conocimiento externo se llega a la adoración, pero se adora el objeto de conocimiento, al que se le convierte en el Dios propio (semidiós), aunque esa no es la meta suprema, se logra alguna purificación, puesto que muchas cualidades inferiores o tamásicas se superan; a través de esto logramos entrar a relacionarnos con seres de otras frecuencias de existencia, donde se disfruta al máximo del conocimiento logrado.


Vemos como el desarrollo del conocimiento para la complacencia de los sentidos, es una meta para sostenimiento en los planos materiales o asúricos, en los cuales aunque se disfruta de los placeres sensuales hay agitación continua, no se consigue la profunda paz y la meta segura; es el continuo y reiterado ciclo de nacimiento y muerte.

“Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Al purificarse de las reacciones pecaminosas, ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de Indra, donde disfrutan de deleites divinos.” BG 9.20

“Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.” BG 9.21

Verdad, Fortaleza, Acción XXII

En las antiguas escrituras (el tema de hoy extraído de los Upanishads) se describen dos clases de conocimiento, ambos bien diferenciados:

• El conocimiento del mundo externo o conocimiento inferior, que se percibe a través de los sentidos, estando ese mundo externo compuesto por objetos que son percibidos por los sentidos, luego ordenados y clasificados por la mente. 

El conocimiento externo o inferior se nutre de las formas, los nombres, sus distintas interacciones y resultados, en el plano físico y mental, siendo este conocimiento lo que denominamos ciencia (incluye además de la física, la química, bioquímica, biología, matemática, cirugía, historia, etc., etc.) Este conocimiento entonces puede ser clasificado como sensitivo o sensorial (sentidos), racional (mente, inteligencia), físico (cuerpo). 

(Aunque es material no se pierde).

“La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.” BG 15.8

• El conocimiento interno, denominado superior, no depende de la relación o interacción de los sentidos con los objetos, sino que emana por el influjo directo de la “Realidad Eterna” (por su gracia); no nos llega a través de la mente racional, sino que emerge del corazón purificado, por voluntad Suprema.

“Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba OM. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur.” BG 9.17

“Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.” BG 9.2

Cuando alcanzamos gran desarrollo en el plano material, llegando a acumular gran conocimiento, disfrutamos una y otra vez de los placeres que el conocimiento acumulado nos permite, mientras no tengamos inquietudes espirituales.

“Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.” BG 9.21

El conocimiento espiritual o trascendental es la meta, Yoga nos acerca a ese estado espiritual que nos conduce al conocimiento y comprensión del reino espiritual, la inmortalidad.

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” BG 18.66

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.” BG 15.15

Verdad, Fortaleza, Acción XXI

~Gayatri Mantra~

Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dhīmahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt

“Tu eres fuente de luz y poder, y con tus rayos, iluminas el mundo, ilumina así mismo mi corazón, para que pueda servir a tu propósito”

¿Sabes a qué propósito del Supremo estás sirviendo según tus acciones?

¿Tus acciones son de tal manera que no dañan o perturban a alguien?

¿Según tus acciones, hacia donde crees que te diriges?

Todas nuestras acciones tienen una meta u objetivo, a través de transcurso de la vida podemos observar que nuestras metas van cambiando, sin embargo, la meta siempre está presente un alto grado de complacer los sentidos, pudiendo estar ese deseo de complacer los sentidos disfrazados de meta espiritual.

“Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante.” BG 3.6

¿Esto significa que cuando nuestras acciones son contrarias a la meta que decimos que estamos buscando estamos fuera del sendero espiritual?

Aunque por nuestras acciones estemos anclándonos en los mundos materiales, tarde o temprano elevaremos ancla y seguiremos el anhelo de nuestra alma.

“Todo es Dios, pero el Dios-tigre debe ser evitado. Toda el agua es agua, pero el agua sucia, no sirve para beber”. Swami Vivekananda

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11

Hablamos la semana pasada de las características de la personalidad asúrica o demoniaca, mas existe la personalidad no asúrica o divina, ambas naturalezas están en nosotros, como seres condicionados a la dualidad de la naturaleza material, pero nos agrupamos con propósitos comunes, aunque con distintos grados de autenticidad, propósitos de superar nuestros deseos egoístas, de realizar nuestras acciones evitando obstaculizar el propósito de vida de los demás.

Todas las escrituras, de todos los países, todos los avatares de nuestra humanidad, Krshna, Buddha, Jesús, Mahoma, incluyendo hombres de ciencia, filósofos, poetas, etc., nos han dicho que la meta ultima es alcanzar al Supremo, todos hablaron de diferentes maneras, de una meta común.

De alguna manera y en algún momento nos damos cuenta de que muchos de nuestros profundos deseos y acciones no nos conducen realmente a la superación de la vida material; en ocasiones es tan fuerte la obsesión material que no nos damos cuenta de que aunque todos los senderos conducen al Supremo, para llegar a la meta, a la vida espiritual, hay que estar despierto o consciente de que existe, y libre de los condicionamientos o “impurezas” de los mundos materiales.

Si reconocemos que somos un alma viviente, tenemos que reconocer cuales son los deseos más íntimos del cuerpo, los sentidos y la mente, y cuales son las aspiraciones más intimas del alma.

Verdad, Fortaleza, Acción XX

“Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos.” BG 2.16

El cuerpo material está compuesto de elementos materiales, cambiantes como todo en esta naturaleza material, por lo tanto no puede ser sostenido eternamente, ni detenido en su proceso de transformación o cambio, es cuestión de tiempo.

La ley de cambio no podemos detenerla, ni tampoco proteger al cuerpo de tal manera que no se destruya; el cuerpo es sostenido por la energía sutil que emana del ser; cuyo cese de dicho influjo energético tampoco podemos detener, y que a su salida del cuerpo produce el deterioro o destrucción de este, con el consecuente regreso a los elementos de los cuales fue formado.

Todos desarrollamos un apego exquisito al cuerpo, no quisiéramos envejecer sino vivir eternamente, tratamos de cambiar aquello que nos quita “atractivo”, o que nos pone en “desventaja” con nuestros objetos de deseos, etc.

“Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.” BG 2.62

“El mundo material es el mundo de la dualidad, está compuesto de materia y espíritu. En el mundo dual, todos están tratando falsamente de volverse el amo del mundo, todos están envidiosos de todos los demás, y la muerte es inevitable debido a la existencia dual de la material y espíritu. Para el alma entregada el supremo es el único refugio contra el temor” Srimad Bhagavatam 1.8.9

A través de nuestra historia como humanidad, podemos confirmar que en este mundo siempre han existido y existirán las calamidades, las aflicciones, los desencantos, etc., sin embargo, podemos decidir permanecer en esta naturaleza material, “explorando, explotando y disfrutando” al máximo de sus “recursos”, tratando de cambiar según nuestras convicciones y experiencias adquiridas esas calamidades, aflicciones y sufrimientos que hay en el mundo material.

Cuando nuestros objetivos están centrados en el cambio de los efectos que se producen por las interacciones con la naturaleza material independientemente de causal, nuestros objetivos serán siempre materialistas y asúricos; cuya características son descritas en el Srimad Bhagavatam como: Dharma, Artha y Kama

1. Dharma o religión (principio por los cuales se rige la persona), las personas siguen este principio para adquirir opulencia material (Artha)
2. Artha o crecimiento económico (las personas quieren crecer económicamente para la complacencia de los sentidos)
3. Kama o complacencia de los sentidos. 

Estos son los tres senderos de la vida materialista, la liberación o el servicio devocional está por encima de estos tres senderos; y no está contemplado en los materialistas.

“Las personas toman diferentes caminos buscando la satisfacción y la felicidad. El hecho de que no estén en tu mismo camino no significa que se hayan perdido”. Dalai Lama

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11