Verdad, Fortaleza, Acción X

“…en todas las circunstancias sé un yogi” Bhagavad Gita

¿Son las todas las verdades “medias verdades”?
En la medida que vamos superando el miedo a ser juzgado, nos vamos expresando con cierta libertad, sin embargo, el que nos expresemos con cierta libertad no necesariamente significa que estemos rebelando la verdad subyacente, siempre hay alguna parte de lo que estamos reconociendo como nuestra verdad, que queda oculta; ya sea por temor, vergüenza u olvido, expresamos el efecto fragmentado también, pero la verdad inmutable y la causa solamente la conocemos a través de la eterna e inexorable ley de causa y efecto.

Entonces: ¿Somos de tal o cual manera porque queremos, realmente?
¿Quiere alguien ser ignorante?
¿Quiere alguien sentir pasión desmedida?
¿Quiere alguien actuar siempre de manera armoniosa, sintiendo amor por todo?

En la sociedad actual a la que pertenecemos, se nos ha enseñado y hemos absorbido la identificación con el cuerpo, se acepta y se considera un gran hombre al que haya obtenido un alto grado académico o en cualquier otro renglón en el que haya alcanzado poder económico sin importar otras cualidades que pertenecen al hombre, como un ser trino en su evolución material.

“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue.” Bhagavad Gita 3.21

“… Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusudana, Krsna, se dirigió a él con las siguientes palabras.” Bhagavad Gita 2.1

La vida es acción, es un campo de batalla, en donde nada sucede porque sí, todo obedece a una causa, si no buscamos la verdad que está detrás de nuestros impulsos, no tendremos la fortaleza para realizar acciones que tengan sentido, que se correspondan con el ideal que queramos alcanzar, con el que creemos podemos ayudarnos y ayudar a otros.

 Si hacemos de nuestro servicio una disciplina desinteresada, podemos ganar a través de ese servicio la profundidad que nos lleve a descubrir la verdad una.

Mientras mayor es nuestra capacidad de servicio, más podemos expandirnos y mayor será nuestro desapego. Para desapegarnos en vez de excluir debemos incluir a otros; mediante el karma yoga se estimula el campo de acción mental y físico. Elevando el nivel de cooperación de las comunidades nos convertimos en verdaderos servidores de la energía suprema.

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.” Bhagavad Gita 2.2

Verdad, Fortaleza, Acción IX

En la vida espiritual no vemos nada bueno ni malo, no hay percepción de dualidad. Cuando el ser toma el cuerpo niño no ve nada malo ni bueno, una vez va absorbiendo las acciones y efectos de su entorno, va adquiriendo conceptos, y despertando el recuerdo de su memoria genética (karma), ese recuerdo es estimulado desde los objetos externos (incluyendo personas con las que de alguna manera interaccionamos) así que nada ni nadie es un accidente en nuestras vidas, de ahí nos viene los afectos y aversiones.

En la medida que vayamos neutralizando esos “defectos” o “afectos” en nosotros y que “identificamos” en los demás, dejamos de ser afectados por estos "defectos" o "afectos", porque estaremos reconociendo su origen. Es de esta manera que podemos ver la única verdad que subyace en todo, tanto interna como externamente; el velo ilusorio se cae, los mitos se rompen, la dualidad es superada y todas las piezas del ajedrez de la vida quedan en su lugar (naturaleza material), ya no habrá necesidad de bondad o maldad, lo que es, simplemente es.

“La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.” Bhagavad Gita 15.8

“La entidad viviente, tomando así otro cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos.” Bhagavad Gita 15.9

Observamos entonces la importancia del conocimiento de la verdad subyacente en todo, porque los objetos y nuestras interacciones con los mundos materiales no desaparecen en el tiempo espacio. El conocimiento científico constantemente cambia según el tiempo y lugar; el conocimiento y la comprensión espiritual permanece, aun en tiempo y espacio.

"Cualquier “defecto o debilidad” que manifieste cualquier humano, es común al resto de la humanidad, ello no nos quita nuestro común origen divino. Si lo que somos o sentimos hoy es producto de lo que sentimos o hicimos ayer, entonces debemos concluir que los sentimientos y acciones pasadas fueron buenas; porque “ningún efecto puede durar mas que su causa, y ninguna causa es eterna” ~Swami Vivekananda

“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come-perros [un paria].” Bhagavad Gita 5.18

“… aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogi perfecto.” Bhagavad Gita 6.32

“…sé un yogi.” Bhagavad Gita 6.46

Verdad, Fortaleza, Acción VIII

abril 4/7/18
4+7+1+8 = 11
2+0+1+8 = 11 (11:11)

“Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo.” Bhagavad Gita 11.11

Hay verdad en el plano espiritual y hay verdad en el plano material. En el plano material la verdad es el cambio continuo, la impermanencia. En el plano espiritual la permanencia o inmutabilidad.

“Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos.” Bhagavad Gita 2.16

En este verso se nos habla de “los videntes de la verdad” o sea seres que han adquirido, descubierto o desarrollado un conocimiento tanto material como espiritual, ya que las conclusiones a la que han llegado ha sido por “el estudio de la naturaleza de ambos” (material y espiritual).

La fuente de todo conocimiento es una, la misma, siempre ha estado, no fue creada, en la naturaleza material no hemos creado nada, utilizamos los elementos de la naturaleza para descubrir algo, según nuestras necesidades individuales y colectivas.

Cuando descubrimos una verdad en el plano espiritual, decimos que es filosofía, místico, profecía, religión, mito, esoterismo etc. Cuando el descubrimiento es en el plano material lo llamamos ciencia, sin embargo, siendo el descubrimiento científico cambiante por su propia naturaleza le adjudicamos mas valor o importancia; ambos conocimientos proceden de la misma esencia o fuente.

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo (karma –sattva/balance/bondad), el conocimiento (jnana –rajas/actividad) y el olvido (tamas/desbalance). Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas. Bhagavad Gita 15.15

“Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse.” Bhagavad Gita 2.52

Hay una sola verdad, lo único que existe, el Todo, quien es la esencia de todo conocimiento, esa conciencia que es el origen de todo es indiferenciado, cuando diferenciamos nos referimos o estamos en un plano material.

Podemos estar más cerca o más lejos de la fuente, más nunca fuera de la fuente, pues todos estamos caminando en el sendero, consientes o no, aunque de diferentes maneras y vías.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” Bhagavad Gita 4.11

“En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos.” Bhagavad Gita 4.15

Verdad, Fortaleza, Acción VII

Hemos visto como toda acción que se construye partiendo de una mentira no prevalece, pero en los mundos materiales observamos que nada prevalece tal y como fue pensado o visto, entonces si queremos ver o percibir todo como realmente es debemos comenzar despojándonos de las ideas y conceptos que hemos aprendido, que escuchamos y seguiremos escuchando, y abrirnos a la búsqueda del origen de aquello que se nos manifiesta, o que nosotros a través de nuestras acciones hacemos que se manifiesten, y sobre todo determinar si contribuyen a nuestros mas altos anhelos.

Para que nuestro propósito sea realidad, debemos lograr el convencimiento de la perfección de nuestra alma, como la chispa del alma suprema o fuente de todo, y que siendo seres perfectos hemos decidido experimentar las condiciones “imperfectas” o cambiantes de la vida material.

¿Somos seres perfectos realmente? ¿Por qué tenemos dificultad en aceptar nuestros errores? ¿Por qué sentimos ira? ¿Por qué negamos nuestras acciones si son reprobadas por los demás?

Cualidades del alma descritas en el Bhagavad Gita capitulo 2:

“imperecedera, indestructible, inconmensurable, inaciente, eterna, permanente, primordial, inmutable, irrompible, insoluble…”

El alma, teniendo todas esas cualidades, se debe reconocer que las acciones que derivan en placer o aflicción, no son propias del alma, sino de los sentidos y de la mente, aunque es el alma quien proporciona el influjo energético al cuerpo, los sentidos, la mente y la inteligencia, no es responsable de estos llamados “desaciertos” o conductas reprobables, que corresponden a un diseño de percepción.

“…, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.” Bhagavad Gita 2.14

Cuando nos domina el miedo, el escrutinio de los demás, el juicio social, es poco probable que podamos actuar con percepción clara, y peor aun actuar con apego a la verdad inmutable que subyace detrás de todo pensamiento, palabra y acción, en estas circunstancias pensamos, hablamos y actuamos con apego al goce de los sentidos y la mente, la complacencia, entonces la confusión de los valores se convierten en un habito en nosotros, convirtiéndose en obstáculo para la comprensión del mundo material y sus leyes, retrasando nuestro despertar espiritual, nuestra paz y felicidad.

“En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.” Bhagavad Gita 2.44

Verdad, Fortaleza, Acción VI

Siguiendo los principios de YAMA y NIYAMA, cada quien es responsable de su salud mental y emocional.

Volviendo sobre las etapas por las que vamos pasando en nuestro despertar espiritual que nos va acercando a la verdad única:

Etapa 1: Llegamos a escuelas, religiones, sectas, sociedades, etc., que estimulan el desarrollo de nuestra personalidad, ayudan a adquirir confianza, estimulando nuestro ego, llevándonos a sentirnos por encima de quienes no piensan de igual manera; aquí se habla de la individualidad (Hatha Yoga)

Etapa 2: Estamos en instituciones que estimulan la fe ciega, sin discernimiento; se imponen reglas rígidas basadas en miedo, impidiendo el desarrollo de la capacidad de análisis, la introspección, quedando a merced de a interpretación de alguien, de acuerdo a sus vivencias, deseos ocultos, simulaciones, etc., mientras permanecemos en esta etapa perdemos nuestra libertad de pensamiento, palabra, y acción. (Hatha Yoga, aumento de Pranayama, inicio en Dhyana Yoga)

Etapa 3: Vamos buscando otras experiencias, nos acercamos a escuelas (por lo regular no religiosas), en las que nos estimulan a buscar discernir por nuestra experiencia; a desarrollar ciertos atributos latentes en todos nosotros, a despertar nuestros centros psíquicos, son escuelas filosóficas, algunas religiones principalmente orientales, en las que se acepta la reencarnación, ya aquí nos reconocemos como energía, como almas vivientes en un cuerpo físico. (Práctica de Raja Yoga, Dhyana Yoga)

Etapa 4: Vamos en búsqueda de escuelas que estimulen nuestro intelecto, donde nos enseñen el control de la mente, en esta etapa o escuelas filosóficas se le dedica mucho tiempo al estudio, al desarrollo del conocimiento, lo que a su vez puede convertirse en un arma de doble filo, porque puede exaltarse nuestro ego. (Jñana Yoga, el yoga del conocimiento)

Etapa 5: Nuestra madurez espiritual es tal, que encontramos sincronía con todas las escuelas de pensamiento, aquí convergen todas las corrientes del saber, en este estado de conciencia comprendemos que cada una de estas etapas han sido necesarias para estimular cada uno de los elementos que como estudiamos anteriormente componen la vida material (animal, humana, divina) En esta etapa ya no buscamos enfermedad en la sábana sino en el enfermo.

En cada una de estas etapas hay una parte de la verdad, hasta que en nuestro vivir vamos unificando las partes.

En esta etapa se logra en muchos casos el control de algunos dones de percepción e incluso alineamiento de los sentidos, la mente, la inteligencia o conciencia con el ser, pudiendo llegar al equilibrio entre la inteligencia y el amor (sabiduría).

Si alimentamos el ego falso, caemos nuevamente en la 1ra Etapa, entonces el desarrollo logrado aunque no se pierde se adormece, nos convertimos nuevamente en asuras caídos por la vanidad, el engreimiento, etc.

“La clara percepción es una facultad innata. Pero frecuentemente, alguna cosa se le opone. Estos obstáculos son:

• comprensión defectuosa confusión de valores
• exceso de apego
• aversión irracional
• sentimiento de inseguridad 

Yoga Sutra 2.2-3

Pat (caído del cielo) Anjali (postura del ángel, oración, ruego o plegaría)

Descargar: YogaSutras de Patanjali.pdf 

Verdad, Fortaleza, Acción V

Principios YAMA / NIYAMA

Repasando las recomendaciones o consejos de Rupa Gosvami Utsahat, quien afirma que mediante su aplicación se logra el éxito en la búsqueda espiritual:

1. Entusiasmo
2. Firme determinación
3. Paciencia
4. Seguir los principios regulativos.
5. Conducta muy honesta, sin duplicidad.
6. Trato honesto, sin hipocresía y en compañía de devotos.

Principios opuestos:

1. Comer demasiado o guardar cosas innecesarias.
2. Esforzarse mucho por algo, o incurrir en ansiedades innecesarias.
3. Hablar tonterías, chismorreo sobre cosas que no tienen relación con el despertar espiritual.
4. Hacer exhibición sin verdadera realización.
5. Volverse muy orgulloso.
6. Juntarse con las personas que no están en la búsqueda espiritual.

“Solo aceptando nuestros deseos , es como podemos tener una idea de quienes somos” ~Brida

Cada uno de nosotros en un momento dado ha seguido y seguimos alguna corriente del saber, de acuerdo a la necesidad o deseo particular.

"Eres como el profundo deseo que te impulsa, según tus deseos es tu voluntad, según tu voluntad son tus actos, y según tus actos así será tu destino". ~Brihadaranyaka Upanishad 4.5

En todas las corrientes del saber está la verdad oculta, en la medida en que vayamos reconociendo y aceptando la verdad, estaremos preparados para su comprensión, soltando poco a poco la necesidad de mentir, de simular, iniciando entonces el camino más difícil, duro, escabroso, solitario y peligroso que es el de aplicar la verdad, siendo este camino el que nos lleva a la transformación.

La verdad oculta puede ser interpretada de manera tal que se acomode “al profundo deseo” mientras nos sintamos satisfechos, permanecemos en la institución, escuela, Iglesia, etc.…, lo importante es que reconozcamos que todos los movimientos filosóficos, esotéricos, religiosos cumplen una misión en el desarrollo individual y colectivo siguiendo etapas:

Etapa o escalón: Están en esta etapa los movimientos que estimulan el desarrollo de nuestra personalidad, son movimientos que ayudan a adquirir confianza en nosotros mismos pero a través del estimulo de nuestro ego, en los que muchas veces se desvalora al que no piensa igual. (En esta etapa, es muy favorable el Hatha Yoga)

En estos grupos no existe el bien común para todos, ejemplo de ello es el nacionalismo dogmático, en el que no se produce ver el bien común a todos, sino a un grupo selecto.

Etapa de nuestro crecimiento: Nuestras emociones son estimuladas basadas en la Fe ciega, sin discernimiento, con imposición de reglas muy rígidas, estimuladas con miedo, la condena, impidiendo el desarrollo de la capacidad de análisis y con ello la libertad (las religiones) Karma Yoga.

Verdad, Fortaleza, Acción IV

“La verdad es tan antigua como la creación. La gente trata de darle una u otra vuelta, pero la verdad esencial nunca se desvirtúa, mas a pesar de que nadie puede alterarla, la versión original puede perderse por falta de práctica” ~Swami Sarvagatananda

El ser humano es un ser trino, una mezcla de 3 elementos: animal, humano y divino; estamos dotados de cualidades o facultades en cada uno de estos tres elementos. Es a través del esfuerzo propio (luego de haber entrado a la vida material), que debemos evolucionar en los tres aspectos, (físico-mental, moral-intelectual y espiritual); logrando el verdadero equilibrio.

Todas las cualidades que pertenecen a nuestra naturaleza animal, humana y divina (tamas, rajas y satva). Como son la voluntad el pensamiento, sentimiento, la abstención, deben ser equilibradas o perfeccionadas; la perfección no se logra con la justificación ni la negación.

¿Por qué?

Por que: “La naturaleza revela sus mas íntimos secretos y comparte la verdadera sabiduría solamente al que busca la verdad por amor propio a la verdad y que aspira al conocimiento para conferir beneficios a otros, no a su insignificante personalidad” ~Helena P. Blavatsky

Pero se ha de saber que: “No hay nadie mas odiado que aquel que dice la verdad”. ~Platón

Es importante que despertemos en nosotros las cualidades que han sido prescritas, ya que nuestras acciones van a estar determinadas por la habilidad que hayamos desarrollado para discernir entre lo que es correcto y lo que no lo es.

“Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio.” Bhavagad Gita 3.15

“Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque solo vive para la satisfacción de los sentidos.” Bhagavad Gita 3.16

Yoga:

“Es el control de todas las tendencias que surgen del subconsciente” ~Patanjali / Yoga Sutra 1.2

Yoga es toda disciplina espiritual que nos ayuda a evolucionar y obtener en el mundo material condicionado, un grado de percepción espiritual, que nos permite estar en paz, aún en el caos.

Un devoto publicó parte de esta conferencia de Prabhupada del 25 feb. 1975 en Caracas. En la misma Prabhupada insta a los devotos a seguir los consejos de Rupa Gosvami Utsahat para tener éxito en nuestra búsqueda espiritual:

• Entusiasmo
• Firme determinación
• Paciencia
• Seguir los principios regulativos.
• Conducta muy honesta sin duplicidad.
• Trato honesto, sin hipocresía, en compañía de devotos.

Principios opuestos:

• Comer demasiado o guardar cosas innecesarias.
• Esforzarse mucho por algo o incurrir en ansiedades innecesarias.
• Hablar tonterías sobre cosas que no tienen relación con el despertar espiritual.
• Hacer exhibición sin verdadera realización.
• Volverse muy orgulloso.
• Juntarse con personas que no están en la búsqueda espiritual.

Verdad, Fortaleza, Acción III

La mente abatida por el miedo, la angustia y la incertidumbre no está receptiva al influjo de la fuerza que emana del Ser, solo haciéndonos conscientes de la verdad que subyace detrás de todo lo que nos ocurre, la mente puede ser calmada, y luego de la tranquilidad mental es que podemos vislumbrar la gracia o misericordia de la Luz mayor, para superar cualquier obstáculo que esté impidiendo nuestro avance por el sendero que hemos elegido para alcanzar nuestra finalidad presente y la futura (realidad ultima).

Cuando decidimos caminar nuestro sendero amparados en la verdad, nuestro cuerpo y los sentidos se vuelven más sensitivos, lo que hace que de manera más aguda podamos sentir la presión derivada de las circunstancias, cualesquiera que sean, pero si nuestra mente y pensamiento son sostenidos en verdades eternas tendremos la tranquilidad para afrontar sin temor cualquier situación considerada adversa de la vida cotidiana, con sus incesantes angustias.

Debemos tener presente que las angustias que nos tocan experimentar a cada uno de nosotros son sin lugar a dudas resultado de acciones pasadas, no necesariamente de ésta vida, por lo que no podemos alternar estos resultados, así que no sirve de nada la aflicción, el pesar, la desesperanza, todos estos sentimientos son contagiosos; ahora lo que procede es el entonamiento con las verdades inmutables, con la Luz Mayor a través de nuestro Ser, Alma, y entrar en acción sobre lo que debemos y tenemos que hacer ahora que “sí puede” alterar nuestro vivir inmediato y futuro.

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.” Bhagavad Gita 2.12

“ …no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo” Bhagavad Gita 2.3

Procede de ahora en adelante el dominio de la acción, y si el pensamiento se sustenta en la verdad, no existirá la inseguridad extrema, el pesar ni la pereza, sino actividad constante en labores de auto gestión, auto ayuda extensivas a otros y al entorno, aflorando la empatía y solidaridad sin discriminación.

“Seamos sinceros en la acción; nunca pretendamos aparecer diferentes de cómo realmente somos; porque toda simulación es un obstáculo para la Luz de la verdad que debería resplandecer a través de ti como la luz solar refulge a través de un limpio cristal” ~J. Krishnamurti

Es a través de la verdad única, subyacente en todo y en todos que podemos reconciliar los diversos senderos del Dharma.