Verdad, Fortaleza, Acción 20/20 -02

¿Qué convicción tenemos de quien o qué somos?
¿Sabes realmente quien o que eres?
¿Qué es la vida?
¿Sabemos porque y para que estamos viviendo?
¿Crees que eres un alma?
¿Dónde está?
Al nacer, ya tenias alma, tu cuerpo ahora es diferente a cuando naciste, y el alma, que pasó con ella?
Cuando miramos en el espejo, vemos el cuerpo, pero podemos ver el alma?

En el mundo material rara vez se vive con la convicción de la existencia del alma, se lucha por la perpetuidad del cuerpo físico o del ‘conjunto’ de las señales de vida. A medida que se avanza en el conocimiento material se desarrolla el apego al ese conocimiento porque se adquiere prestigio y respeto ante la sociedad, pero el conocimiento y comprensión espiritual no se obtiene, y si se vislumbra, es sustituido por la comodidad, el prestigio, los placeres sensuales y el poder que se derivan del conocimiento material.

A través del conocimiento material se llega a adorar, pero se adora al objeto de conocimiento, al que se le convierte en dios (semidiós), aunque esta no es la meta, al menos se logra una purificación, puesto que muchas cualidades inferiores se superan aunque sea parcialmente, ya que a través de esto logramos entrar a relacionarnos con otras frecuencias de existencia, donde se disfruta al máximo del conocimiento logrado.

Aquí vamos soltando el ego falso, lo que creímos que era “grandioso” realmente no lo era, vamos entonces vislumbrando con mayor claridad, que más allá hay mucho más.

Quienes luchan por perpetuar el cuerpo o el conjunto de señales de vida, al tener que dejar el cuerpo, se lamentan y se afligen, sin embargo, sabemos que tenemos un cuerpo formado transitoriamente pero vivimos con tal apego al cuerpo, que hacemos todo lo posible por perpetuarlo, para “continuar con el disfrute” que nos brinda la vida material, o para seguir luchando por la obtención de dichos placeres o anhelos.

La realidad ineludible es que:

Ksirodakasayi-Vishnu 228 / aavartanah: the unseen dynamism...

“Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?” Bhagavad Gita 2.28

△ inhalación manifiesto / exhalación no-manifiesto

“Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.” Bhagavad Gita 2.27

¿Cuál es tu deber ineludible?

“Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.” Bhagavad Gita 2.20

“El sabio que percibe al Ser incorpóreo en el interior de las criaturas, inmutable en medio de las cosas que cambian, inmenso y omnipotente, deja de sufrir.” ~Katha Upanishad I, 2.22

Verdad, Fortaleza, Acción 20/20 -01

Las acciones que se realizan sobre una base falsa, tienen como efecto debilidad; sensación de destrucción, tristeza y desolación. El conocimiento y la comprensión de la verdad, nos hace fuertes ante las manifestaciones del mundo material, en todas las circunstancias.

A través de nuestra práctica, nos hemos dirigido al aumento y/o desarrollo de cualidades para la percepción clara, que nos sirvan para superar los efectos de las acciones fruitivas pasadas, con acciones correspondientes a nuestro Dharma (no fruitivas) = acción con consciencia Suprema. En la medida que nuestra percepción se va haciendo mas clara, las acciones fruitivas se van reduciendo, una vez identificamos la naturaleza ipermanente de los objetos, los deseos, ‘amor-odio’ bajo los cuales hemos estado actuando a través de muchas vidas.

Si tenemos duda sobre esto, examinemos la historia personal, vemos este ciclo de ilusión, deseo, amor-desamor, desde nuestro padres (vehículos para proveernos el cuerpo material, ciclo que luego repetimos nosotros, por las mismas razones.

“...todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio.” ~Bhagavad Gita 7.27

Durante los dos últimos años, hemos estado reflexionando acerca de la búsqueda de la verdad, como medio para la superación del dolor y sufrimiento, siendo ese conocimiento de la verdad el camino para alcanzar el estado de yoga, estado de quietud consciente (no quietud de enajenación, de falta de empatía), ese estado de yoga es necesario para la comprensión trascendental. Mediante la práctica de Yoga conscientemente, podemos reconocer la verdad y que esta genera la paz, la quietud, para ver que la causa y el efecto tienen un común origen, por ello siempre recordamos el texto: “...en todas las circunstancias sé un yogi”

En los mundos materiales (campos de las actividades) poseemos un cuerpo que debemos conocer, ese cuerpo está conformado por elementos que pertenecen a la naturaleza material o campo de actividad los cuales también debemos conocer, así como también las infinitas interacciones que ocurren entre sujeto-objeto, El capitulo 13 textos 6&7 del Bhagavad Gita nos ilustran al respecto.

“Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.” ~Bhagavad Gita13.6-7

Además del campo de actividades y sus interacciones, el ‘yogi’ debe conocer los elementos que constituyen la energía material separada y en conjunto; y con igualdad de animo interaccionar con dichos elementos o energía, sin exaltación ni pesar, sino con clara percepción de que nuestro más alto anhelo o propósito es
servicio y devoción a lo Absoluto o Supremo, en cualquier circunstancia.



“La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.” ~Bhagavad Gita 7.4

△ Nuestro Ser, en este momento vive en el mundo material, como tal, posee un cuerpo del mundo material, ese cuerpo está constituido por todos los elementos del mundo material y como tal, el Ser experimenta con cada elemento en sus distintos grados de expresión. Ante lo cual debemos entonces estar conscientes de que cualquiera de esos elementos o el conjunto de ellos, lo único que toman es aquellos que le pertenece a ellos, ‘el cuerpo’. De ahí las ultimas palabras de Jesús:

“Que se haga tu voluntad, en tus manos encomiendo mi espíritu.” ~Jesús

“Rama, Rama.” ~Mahatma Gandhi

Verdad, Fortaleza, Acción 64

¿Cuándo termina nuestro karma?

“Cuando tu inteligencia haya cruzado completamente el denso bosque de la ilusión, te harás indiferente a todo lo que se ha escuchado o está por escucharse.” ~Srimad Bhagavad-gita 2.52 

“Cuando tu inteligencia no sienta ya inclinación por escuchar sobre asuntos mundanos o las variadas interpretaciones de los Vedas, cuando estés libre de todos los demás apegos y permanezcas resueltamente en Paramésvara (la trascendencia); obtendrás el fruto del Yoga.” ~Srimad Bhagavad Gita 2.53

La ilusión karmática, nacida del ego falso, nos lleva a tomar cuerpos materiales, o encarnar, moviéndonos vidas tras vidas, impulsados por deseos de placer o por el odio (deudas).

“El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.” Bhagavad Gita 3.27

Las acciones que realizamos en la modalidad de la bondad sattva-guna, por lo regular se espera de alguna manera, gratificación (a menos que ya la hayamos superado). Al sentirnos con derecho a estos frutos, la vida se moverá para proveernos los frutos deseados en espacio-tiempo; sean nuestros deseos conscientes o inconscientes. De igual manera, si nuestras acciones han generado sufrimiento en nuestra consciencia albergan sentimientos de culpabilidad (deuda), las cuales de entrar en negación, pasan a nuestro subconsciente, desde donde va a aflorar alguna vez, el deseo de reducir la deuda, que ya la hemos convertido en karma por resolver, sino en esta vida, en la próxima, dando entonces continuidad al ciclo nacimiento-muerte.

En la medida en que vamos percibiendo con más claridad de conciencia reconociendo que el alma no hace nada, que son solamente las modalidades las que están actuando por el influjo de la gran causa que está detrás de todo, sin dudas nuestros sentidos y la mente comienzan a calmarse.

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” Bhagavad Gita 13.21

Con el conocimiento y la comprensión comenzamos a buscar la causa que está en cada objeto y sujeto, una vez estamos en esa disposición, entonces vemos también la gracia divina que aunque siempre está presente no la vemos, y cuando un atisbo de esa gracia es sentida por nosotros, de cualquier manera en que se nos presente, nace la búsqueda en el mundo material en el que nos encontramos. Nos encontramos entonces con distintas enseñanzas, maestros, etc. que nos van ayudando a superar los peldaños u obstáculos por los que nos mantenemos de un extremo al otro, girando entre las modalidades de la naturaleza material.

“Vuélvete trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser.” Bhagavad Gita 2.45

Una vez se conoce, se comprende (por que podemos ver o confirmar a través de nuestros pensamientos palabras y acciones); y luego confirmar las tres modalidades en todos los espejos externos que se nos presentan; hasta que entonces estamos preparados para soltar la venda, aparece el instrumento adecuado que nos estimula al conocimiento, que comprendemos según nuestro esfuerzo y disposición. Comenzamos a reconocer a la Superalma dentro de nosotros y podemos entonces entender el siguiente consejo:

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” Bhagavad Gita 18.66

"Todo se ha consumado, en tus manos encomiendo mi espíritu" ~Jesús

Verdad, Fortaleza, Acción 63

“Luego, le puso otra vez las manos sobre los ojos, y le hizo que mirase; y fue restablecido, y vio de lejos y claramente a todos.” ~Marcos 8.25.

El Todo es Uno expresado en infinitas formas...
En el olvido e ignorancia “rajas y tamas”, las formas se observan densas, son clasificadas atractivas en distintos grados, según el observador. En el recuerdo “sattva”, las formas se observan sutiles. Estando en la modalidad “rajásica” o pasión, podemos experimentar en ocasiones, algunos destellos sutiles (por gracia y misericordia divina), aflorando alguna evocación o recuerdo. Pero la atracción por los objetos de los sentidos en forma de la lujuria, en sus distintas expresiones, prevalecen con mayor fuerza en nosotros.

“los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” ~Bhagavad Gita 2.60.

Si no controlamos la mente y los sentidos cuando nos encontramos frente a los objetos de los sentidos (personas, situaciones, etcétera; y reaccionamos sin antes ver con claridad la causa que está detrás, atraeremos consecuencias.

Yo no me les manifiesto a todos, los necios no conocen mi forma innaciente e imperecedera, porque estoy cubierto por mi potencia Yoga-Maya. ~Shrimad Bhagavad Gita 7.25.

Encontramos lo que buscamos, siguiendo siempre nuestros profundos deseos. Estos deseos pueden ser pasados pero siguen en el inconsciente (deseo kármico). Pueden ser deseos presentes en forma de la lujuria (obsesión compulsión), capricho, tener ganas de algo, a alguien, deseo para la gratificación del cuerpo, los sentidos y la mente. Deseos que como tal, no nos conducen al control de los sentidos y la mente, haciéndonos débiles a cada deseo particular, y que en la modalidad de la pasión “rajas”, buscamos forma de justificar de una manera u otra.

En sattva-guna modalidad de la bondad, las pasiones o deseos inconscientes y conscientes van desapareciendo en gran medida. Vamos comprendiendo que tenemos una responsabilidad primero con nosotros mismos, vamos tomando control de nuestro vivir, y nos hacemos cada vez más conscientes de la causa que está detrás de todo lo visible e invisible, va aumentando nuestra devoción por la causa Suprema, de manera ferviente, de manera tal que todo lo que vamos realizando, lo hacemos con devoción (Bhakti Yoga).

Cuando servimos por devoción a la Gran causa, necesitamos un marco de referencia en el mundo material, de ahí nace el adepto o devoto de los distintos líderes o guías espirituales que hemos tenido; las diversas escuelas filosóficas, religiones, sectas, etc. Cada uno según sus experiencias y afinidades, va encontrando aquella verdad que entiende es adaptiva a su estilo de vida y a sus aspiraciones. La meta ha de ser que podamos ver la gran causa origen de todo expresándose siempre; fuera de juicios y maneras. Siendo en esta etapa, en que el combate individual, a nivel de cuerpo, los sentidos y la mente… terminan.

Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rápidamente la suprema paz espiritual. Bhagavad Gita 4.39.

… “en todas las circunstancias… sé un Yogi”.

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXXII

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.” Bhagavad Gita 7.19.

Generalmente le tememos al conocimiento verdadero, preferimos la mentira piadosa, la atenuación de la verdad y muchas veces así lo expresamos. “Yo no quiero saber porque no estoy preparado”; siendo estas expresiones en la modalidad tama-guna (ignorancia), porque la verdad… se manifiesta sola, y es posible que a quien queremos esconderle nuestra verdad, ya la sabe. Muchas vidas de práctica espiritual.

 “Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.” Bhagavad Gita 8.15.

El Yogi, fluye confiado ante cualquier circunstancia de la vida material, porque reconoce que es sólo un instrumento de la gran causa, y acoge con tranquilidad todas las manifestaciones o expresiones; tomando las debidas medidas en las distintas circunstancias, pero consciente de que solamente depende del Supremo.

“Aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional (Bhakti Yoga), porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable. (causa y efecto).” Bhagavad Gita 9.13.

Con el concepto muy arraigado que todavía podemos manifestar, de creer en una entidad Suprema, de la que emana siempre “el bien” pero no “el mal”, se nos hace muy difícil poder comprender que la causa de todo lo que existe y ocurre tiene el mismo origen; Lo Supremo. Otros se rebelan en contra de la gran causa, y cuestionan; cómo es posible que un Dios que es todo bondad permita que H, Y o Z situación ocurra? Vemos cómo la falta del conocimiento trascendental nos lleva a manifestarnos con ignorancia, siendo la ignorancia (tamas), una modalidad de la naturaleza material, y que nos corresponde a nosotros superarla.

Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de la experimentación del sufrimiento y de la felicidad material. Bhagavad Gita 13.21.

El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Bhagavad Gita 3.27.

Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve. Bhagavad Gita 13.30.

“El que tenga ojos para ver, que vea, y el que tenga oídos para oír, escuche.” …en todas las circunstancias sé un Yogi!

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXXI

“Soy la potencia de las hierbas medicinales, el mantra, la mantequilla clarificada, el fuego y el sacrificio. Soy la madre, el padre, el mantenedor y el abuelo del universo. Yo soy el objeto del conocimiento y el purificador. Soy la sílaba OM, y también el Rig-veda, el Yajur-veda y el Sama-veda. Soy el destino en la forma de los frutos del karma, el sustentador, el Señor, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Soy la creación, la disolución, la base, el lugar de reposo y la simiente eterna. Yo controlo el calor y la lluvia. Soy la inmortalidad y la muerte personificada. Soy la causa de todo y también el efecto; tanto el espíritu como la materia están en Mí. ~Srimad-Bhagavad-Gita. - Capitulo 9 Sloka16-19

Muchas veces escuchamos y repetimos la frase “todos somos hermanos”, otras veces afirmamos “todos somos uno”, sin embargo, es a través de nuestras acciones que evidenciamos nuestra comprensión y convencimiento de nuestro sentimiento de unidad. En Rajas y Tamas buscamos un aspecto del efecto; el que complace los sentidos, el que pensamos nos evita el dolor, el sufrimiento; y rechazamos o reaccionamos al otro aspecto de los efectos (efectos deseados, mixtos, o no deseados). En Sattva-guna buscamos la causa, y a su debido tiempo comprendemos que causa y efecto tienen el mismo origen, entonces aflora en nosotros la devoción o Bhakti-yoga.

En Sattva-guna o modalidad de la bondad, se puede presentar de alguna manera el goce de los sentidos ya que es muy difícil de abandonar el sentimiento de felicidad al observar o participar en la felicidad de otros, esto puede llevar nuevamente al desarrollo de Raja-guna y Tama-guna.

Todos los grandes yogis que nos han precedido, han mostrado una férrea voluntad y determinación, evidenciando comprensión y devoción; razón por la que han podido proyectar altos grados de las opulencias del Supremo.

Aunque todos somos partes fragmentadas del Supremo (el Todo), es innegable que no expresamos todos las mismas cualidades divinas en las mismas gradaciones.

“Yo no me les manifiesto a todos. Los necios no conocen mi forma innaciente, imperecedera porque estoy cubierto por mi potencia Yoga-Maya”. ~Srimad Bhagavad-Gita -Capitulo 7 Sloka 25

En los momentos actuales, es preciso que nos hagamos conscientes de que el Supremo es Todo, que es la causa y el efecto, de manera que todo lo que se manifieste, y tenemos que aprender a verlo con igualdad de animo; fortaleciendo nuestra resistencia, aumentando nuestra templanza para vencer el miedo, la tristeza, la desesperanza, y la impotencia. Esto es lo que nos hace aptos para poder experimentar la magnificencia de la creación en su esplendidez y opulencia, y que en vez de huir o ser cegados por la Luz podamos aclamar las glorias del Supremo.

“El que tenga ojos para ver, que vea, y el que tenga oídos para oír escuche” “…en todas las circunstancias sé un Yogi”

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXX

…no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo. Bhagavad Gita 7.7.

Observando la unidad de la vida, ciertamente somos eslabones de una misma cadena, que algunos denominan “la rueda de la vida”, en el Budismo se le denomina Samsara; dicha cadena gira eternamente en todo y en todos, es sostenida por el karma, cada eslabón es el espejo del que le antecede, “yo soy tu y tu eres yo”.

Aunque cada eslabón de la cadena eterna de la vida es activo y generan efectos mediante acciones que parecen voluntarios debemos comprender que los efectos que ocurren a través de los eslabones de la cadena vital son originados por la ‘Gran Causa’ que está detrás de todo lo que existe, manifiesto o no manifiesto; y que ésta ‘Gran Causa’…, está Manifiesta en infiniita forma, y que también está No Manifiesta de manera tal que no alcanzamos a comprender, como ya vimos en el Yoga Sutra, ni con nuestros sentidos externos ni con los internos, sino de manera fortuita; por Su gracia.

Generalmente cuando hablamos de karma, rápidamente aludimos a situaciones que nos generan alguna dificultad, algún dolor o sufrimiento presente, y que viene originado por acciones pasadas. En Yoga, Karma es acción; aprendemos que esa acción debe ser desinteresada, convertida en servicio, en deber que es despertado en nuestro corazón.

Acción con consciencia de unidad, de servir a la ‘Gran Causa’, nos reconocemos sirvientes de la Conciencia Universal, desarrollando entonces el amor y devoción ‘Bhakti Yoga’, es entonces que comprendemos que és el sostenimiento de la rueda de la vida. El Karma está unido al Dharma o deber prescrito y en ese movimiento eterno de la vida, interviene la fuerza no kármica, que és independiente a nuestras acciones. Por ejemplo, no podemos evitar que nuestro cuerpo pase por las diversas etapas de desarrollo; la vejez ocurrirá aunque hagamos lo que sea por evitarla.

“Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio.” Bhagavad Gita 6.3.

“Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado.” Bhagavad Gita 5.27 y 28.

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.” Bhagavad Gita 7.19.


Citas Relacionadas al Bhagavad Gita…

“El propósito es ir elevando al aspirante desde los niveles más bajos de renuncia a los objetos, a las alturas más elevadas donde los deseos están muertos, y donde el Yogui mora en la contemplación tranquila e incesante, mientras que su cuerpo y su mente están activamente empleados en el cumplimiento de los deberes que recaen sobre su vida.” El Gita trata de construir una filosofía del Karma basada en el Jñaña y apoyada por el Bhakti de una manera hermosa. ~ Annie Besant. -Escritora, Teósofa.

El Gita representa una síntesis única de Acción, Devoción y Conocimiento. El hombre es un complejo de intelecto, voluntad y emoción; es un ser que piensa, quiere y siente. La facultad del intelecto ha dado origen a la filosofía del “Jñaña” o Conocimiento; la voluntad a la filosofía de la Acción o “Karma”; y la emoción a la filosofía de la Devoción o “Bhakti”.

“El Absoluto se revela a aquellos que buscan el conocimiento como la Luz Eterna, clara y radiante como el sol del mediodía; a aquellos que luchan por la virtud como la Justicia Eterna, firme e imparcial; y a aquellos emocionalmente inclinados con el Amor Eterno y la belleza de la Santidad'. Diferentes personas alcanzan la misma meta de realización por estos tres caminos diferentes de conocimiento, acción y devoción.” ~ Dr. S. Radhakrishnan.

Mahatma Gandhi lo llama: "la madre universal cuyas puertas están abiertas de par en par a cualquiera que llame", y además dice que "un verdadero devoto del Gita no sabe lo que es la decepción". Él habita siempre en la alegría perenne y en la paz que sobrepasa todo entendimiento". El Gita trata de metafísica, religión y ética, y ha sido llamado con razón el "Evangelio de la Humanidad".

“Cuando las dudas me persiguen y las decepciones me miran a la cara y no veo un solo rayo de esperanza en el horizonte, me vuelvo hacia el Bhagavad Gita y encuentro un verso que me consuela; inmediatamente comienzo a sonreír en medio del dolor abrumador.” ~ Mahatma Gandhi -'mahatma' gran alma, abogado, defensor civil.

“Le debo un día magnífico al Bhagavad-gita. El primero de los "libros", como si nos hablara un imperio antiguo, nada pequeño ni indigno, sino grande, sereno, coherente, la voz de vieja inteligencia que en otra furia y en otro clima había ponderado y por tanto, habían deshecho los planteamientos que tanto nos asedian.” ~Ralph Waldo Emerson -filosofo, autor, movimiento trascendentalista.

“La maravilla del Bhagavad-Gita es su revelación verdaderamente hermosa de la sabiduría de la vida que permite que la filosofía florezca en religión.” ~ Hermann Hesse - novelista, poeta, pintor.

“De una manera muy clara y maravillosa, bajo el disfraz de la guerra física, el Gita describe la dualidad que perpetuamente se desarrolla en los corazones de cada uno de nosotros; una lucha de dharma, justicia, contra el adharma, el mal, la injusticia. La batalla tiene lugar no sólo en los campos de Kurukshetra sino también en el elusivo Dharmakshetra, 'campo de dharma', un campo espiritual dentro de cada uno de nosotros donde se libran todas las luchas morales". ~ Purushottama Lal -poeta, profesor, escritor.

“El Bhagavad Gita... es la canción filosófica más bella que existe en cualquier lenguaje conocido.” También citó. “Me he convertido en la muerte, el destructor de mundos.” ~J. Robert Oppenheimer - también conocido como "el padre de la bomba atómica", físico nuclear americano.

“El Bhagavad-Gita es quizás la declaración de las escrituras más sistemática de la filosofía perenne jamás revelada; de ahí que su valor perdurable esté sujeto no sólo a la India sino a toda la humanidad. A un mundo en guerra, un mundo que, por carecer de los prerrequisitos intelectuales y espirituales para la paz, sólo puede esperar reparar algún tipo de tregua armada precaria. Apunta clara e inequívocamente, al único camino de escape de la necesidad autoimpuesta del hombre hacia la autodestrucción.” ~ Aldous Huxley -escritor, filósofo.

“Para acercarse a una creación tan sublime como el Bhagavad-Gita con plena comprensión es necesario sintonizar nuestra alma con ella." ~ Rudolf Steine -filósofo, arquitecto, esoterista.

“Dondequiera que esté Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjún, el arquero supremo, estoy convencido, estará la gloria, la victoria, el crecimiento y la firme moralidad.” ~ Sanjaya - el vidente de la verdad.

Verdad, Fortaleza, Acción XXXXXIX

En el Cap. II Sutra 28, Patanjali explica que la práctica e indagación sobre los diversos aspectos de Yoga, reducen gradualmente los obstáculos que impiden la percepción clara, siendo como ya hemos estudiado la comprensión defectuosa el principal.
Teniendo cada uno de nosotros razones distintas por las que estamos interesados en la práctica de Yoga, es preciso que de acuerdo a estas razones, nos hagamos conscientes de dirigirnos a la práctica que nos lleve a la consecución de nuestras metas y objetivos.

Yoga es definido en el Yogasutra 1.2 de Patanjali como “la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto, y mantener esa dirección sin distracción alguna.”

Si creemos en la continuidad de la vida, debemos pensar que todos estamos aptos para lograr el estado de Yoga mediante la práctica, pero el lograrlo va a depender de nuestra actitud o voluntad, y de acuerdo a nuestra voluntad debemos entonces seguir la práctica adecuada a nuestro propósito. Para ello existen distintas Yamas, y por cualquiera de ellas se logra nuestro objetivo o meta.

Las ramas principales son: Raja Yoga, Hatha Yoga, Karma Yoga, Jñana Yoga, Bhakti Yoga.

Nuestros objetivos pueden ser externos a nosotros, pueden ser parte de nosotros e incluso sobrepasar nuestros sentidos externos e internos. “Por su Gracia”

“Yo estoy en el corazón de todos en forma de la Superalma. En cuanto alguien desea adorar a algún semidiós, Yo hago que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular. Bg 7.21

"En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros.
Y si me fuere, os prepararé lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.
Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino." ~ Juan 14:2-4

En la medida en que nuestra actitud y voluntad se van disciplinando en la práctica escogida, se va despertando en nosotros el recuerdo del conocimiento que ya está en nosotros y de ese conocimiento ‘sujeto-objeto’ se despierta la comprensión en total pureza, haciéndonos conscientes de toda la información que poseemos almacenada en relación al objeto o situación de interés particular.

En las distintas ramas de Yoga se han mostrado o expresado conscientes o no, todos los personajes que reseña nuestra historia humana, dejándonos sus aportaciones en los distintos campos de intereses para nosotros.

“Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio.” Bg 2.16

Cualquiera de las vías escogidas nos lleva sin dudas al logro de nuestros objetivos una vía conduce a la otra y como todo está encadenado (eslabones de una sola cadena) una que se cultive lleva a la otra, hasta que podamos reconocer la cadena en su totalidad, llegando entonces la devoción no hacia los eslabones sino hacia la totalidad de la cadena despertando entonces la superior de las vías de Yoga Bhakti Yoga que culmina con la entrega.

“No hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.” Bg 7.7

Para llegar a esta vía, debemos estar dispuestos a realizar grandes sacrificios, pasando y superando todas las bajas pasiones, vejaciones, improperios, ridiculizaciones etc., desarrollándose en nosotros una fuerza interior o templanza, para afrentar con gallardía, todo lo que la naturaleza material tiene para presentarnos como tentación, para prevalecer sobre nuestro objetivo y retenernos en ella.

“… sin sacrificio, jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, ¿qué puede decirse, entonces, de la siguiente? Bg 4.31

“En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.” Bg 18.57

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” Bg 18.66