Verdad, Fortaleza, Acción XXX

Repaso de la semana anterior:

Verdad, Fortaleza, Acción XXIX

El estado de Yoga nos lleva a conocer y comprender las “gunas” o modalidades de la naturaleza material, de igual manera, ese estado nos lleva a atravesar y superar con paz por cualquiera de estas modalidades debido a nuestras acciones pasadas y presentes sin perder nuestra paz. Para lograr el estado de Yoga, necesitamos templanza, valor para buscar, conocer y manifestar la verdad sin afectarnos de alguna manera, superando así el egregor de la actual (Kali Yuga).

La devoción o nuestro Dharma es necesaria, para que, de acuerdo a nuestra entrega o sacrificio (sagrado oficio), surja la memoria perdida y de esta manera podamos despertar los méritos necesarios para nuestros altos anhelos.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11

La búsqueda de la verdad, la autenticidad debe estar en nuestra mente y conciencia ya que el enmascaramiento o distorsión de la verdad nos conduce a retrasar el proceso de despertar, y todo lo que se construye sobre base falsa, o se oculta con mentira, se derrumba y temprana o tardíamente la verdad se manifiesta.

La limpieza de cuerpo, mente y conciencia debe cultivarse al máximo, para que la luz aflore en nosotros y podamos ver tanto en nuestras acciones como en las de los demás, a la Superalma que está en todo y todos. Que podamos entonces no sentir ira ni remordimiento por nuestras acciones inconscientes y las de los demás, es decir reconocer sin tapujos o vergüenza nuestras acciones, conscientes o inconscientes, y con la misma presteza con la que nos exoneramos, también perdonar, y tener misericordia hacia los demás.

Verdad, Fortaleza, Acción XXX
12-01-18 = 15 = 6 = ↕

Como es arriba, es abajo, afuera y adentro ...

El estado de Yoga, no es un estado dualista, no podemos alcanzar el estado de paz (Yoga) sin haber conocido, comprendido y superado la dualidad de nuestras experiencias en la naturaleza actual (material) de nuestro vivir. No se logra la paz en la negación, en huir de la verdad, ni expresando lo que ha sido dicho de que “el mundo material es una ilusión”, sin comprender por qué la afirmación, y no podemos comprender cuando nos negamos a conocer, que es la base de la comprensión.

Los mundos son como son, nosotros tenemos que verlos, conocerlos, comprenderlos, aceptarlos, vivir en ellos en esa verdad, y luego trascenderlos.

“Arjuna dijo: Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando.”
“Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde.”
“Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas…” BG 1.28 - 29 - 30

“No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krsna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuentes.” BG 1.31

Cada uno de nosotros tiene su lucha interna con la aceptación del bien y la negación del mal, en esa lucha no se logra ni la paz ni felicidad, no hay victoria sin lograr la paz.

¿Por qué?

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.” BG 2.2

Verdad, Fortaleza, Acción XXIX

El estado de Yoga nos lleva a conocer y comprender las “gunas” o modalidades de la naturaleza material, de igual manera, ese estado nos lleva a atravesar y superar con paz por cualquiera de estas modalidades debido a nuestras acciones pasadas y presentes sin perder nuestra paz. Para lograr el estado de Yoga, necesitamos templanza, valor para buscar, conocer y manifestar la verdad sin afectarnos de alguna manera, superando así el egregor de la actual (Kali Yuga).


La devoción o nuestro Dharma es necesaria, para que, de acuerdo a nuestra entrega o sacrificio (sagrado oficio), surja la memoria perdida y de esta manera podamos despertar los méritos necesarios para nuestros altos anhelos.

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” BG 4.11

La búsqueda de la verdad, la autenticidad debe estar en nuestra mente y conciencia ya que el enmascaramiento o distorsión de la verdad nos conduce a retrasar el proceso de despertar, y todo lo que se construye sobre base falsa, o se oculta con mentira, se derrumba y temprana o tardíamente la verdad se manifiesta.

La limpieza de cuerpo, mente y conciencia debe cultivarse al máximo, para que la luz aflore en nosotros y podamos ver tanto en nuestras acciones como en las de los demás, a la Superalma que está en todo y todos. Que podamos entonces no sentir ira ni remordimiento por nuestras acciones inconscientes y las de los demás, es decir reconocer sin tapujos o vergüenza nuestras acciones, conscientes o inconscientes, y con la misma presteza con la que nos exoneramos, también perdonar, y tener misericordia hacia los demás.

Es posible que habiendo logrado superar 5 características de la era de Kali Yuga, nuestra vida no llegue a los 80 o 100 años por razones karmáticas. Pero si entramos al estado de yoga, en el que no nos sentimos afectados de “mala” manera, este estado nos garantizará una calidad de vida muy superior. Por las mismas razones kármicas es posible que no tengamos fuerza corporal, o que ésta haya disminuido, pero nuestra fuerza moral y espiritual haya aumentado considerablemente; convirtiéndonos en seres pacíficos, coherentes, y sabios, y con ello aportamos una vibración armoniosa, amorosa donde quiera que vayamos, sin necesidad de alardes, demostraciones, exhibiciones, titularidades, etc., etc.

Si bien es cierto que la cultura y la educación se toman como paradigmas de respetabilidad; sin embargo, el poseer un titulo universitario y conocimiento cultural, no son garantías de poseer desarrollo espiritual; la educación y cultura que se tenga, que no tenga como base los atributos de veracidad, limpieza(sin dobleces), alta capacidad de perdón, misericordia y empatía, que nace del recuerdo o memoria por el autoconocimiento de acciones propias pasadas.

En Kali Yuga, se puede ser una persona sin los atributos que se mencionan pero si tiene mucho dinero, pasa como respetable; de igual manera el tener un titulo universitario no necesariamente adviene con cualidades sátvicas.

Estando Kali Yuga caracterizado por la riña y la mentira, debemos identificar muy bien los frutos, porque en la perversión de la era, aquella frase que fue dicha con fuerza y autoridad, “por sus frutos los conoceréis”, hay que estar despierto… porque existe el fruto transgénico.

Verdad, Fortaleza, Acción XXVIII

“La brisa de la gracia está siempre soplando. Sujeta tu vela para atrapar esa brisa” ~Sri RamaKrishna

Es a través de nuestro esfuerzo y disciplina espiritual que podemos hacernos conscientes de esa gracia, de manera individual, cuando muchos individuos están despiertos o dormidos a ese influjo, determinar el común denominador de la era o época de la humanidad; de ahí las distintas eras y sus consecuencias, que aparecen narrados en el Srimad Bhagavatan por Sukadeva Gosvani.

Satya Yuga “Esta era del saber duró 1 millón ochocientos mil años, los seres humanos en esa época vivían 100,000 años; era de virtud, sabiduría y religiosidad.”

Tetra Yuga “En esta época hay disminución de la piedad y religiosidad en un 25%, esta era tiene una duración de 1 millón doscientos mil años, los humanos de la época vivían 10,000 años.”

Dvapara Yuga “Precede la era actual, duración de 800,000 años, se caracteriza por reducción del 50% de la piedad y religiosidad; en esa época la gente vivía mil años.”

Kali Yuga “Era actual duración de 400,000 años, unos dicen que ya han transcurrido 5,000 años otros dicen que estamos en los finales. La humanidad en esta época puede vivir 100 años, la duración de la vida puede llegar a los 80 años, seguirá disminuyendo a tal punto que si vive 20-30 años se le considerará como una persona vieja.”

Los principales síntomas de la era de Kali Yuga son descritos por Sukadeva Gosvami, estos van disminuyendo hasta llegar a cero o casi cero:

1. Religiosidad (Dharma)
2. Veracidad (Styam)
3. Limpieza (Saucam)
4. Perdón (Ksana)
5. Misericordia (Daya)
6. Duración de vida (Ayuh)
7. Fuerza corporal (Balam)
8. Memoria (Smrti)

“En Kali yuga, era de la riña y la mentira, los principios religiosos estarán determinados por una exhibición de fuerza y serán medidos por la reputación que una persona tenga para adquirir logros materiales” ~Srimad Bhagavatam

“Los que tengan no dinero serán incapaces de obtener justicia y cualquiera que pueda manejar inteligentemente las palabras será considerado erudito.” ~Srimad Bhagavatam

“Cada día la religiosidad, la veracidad, la limpieza, el perdón, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza corporal y la memoria disminuirán más y más por la poderosa fuerza del tiempo.” Srimad Bhagavatam 6.12, 2.1

En la era de Kali yuga proliferan los desordenes de conducta y estilos de vida en gran parte de la población, se han desacreditado los principios de la religión o Dharma, prefiriéndose invalidar principios que corresponden a la vida espiritual, a fin de validar todo tipo de conducta, bajo el manto del “libre albedrio” o libertad, cuando en verdad la supuesta “libertad” no es más que escoger nuestro verdugo.

“Aplicar las leyes del espíritu a las actividades de esta tierra es a la vez una profanación y una negación de la religión, un desconocimiento y una profanación del orden social”. ~Paul Elmer More “La Base Religiosa del Humanismo”

La religiosidad viene atada a la veracidad, a la verdad, en esta época, en nuestros afanes por validar nuestros principios y acciones individuales, tratamos de buscar apoyo en algunos aforismos que hayan sido expresados por alguien a quien se le considere como autoridad pero, hay que distinguir la virtudes mundanas de las virtudes espirituales.

La realidad una está en el corazón de todo y todos pero, cada uno manifiesta a Dios a su manera.

Verdad, Fortaleza, Acción XXVII

Sabemos ya que el estado de yoga como dice el Texto 29 del Capt. 6 del Bhagavad Gita, se observa lo divino o a la suprema personalidad de Dios en todos y en todas partes; pero la observación no significa que tenemos que ser participes de todo; es preciso el discernimiento puesto que las acciones nos conducen a grados menores o mayores de sufrimiento, y nos acercan o nos alejan a nuestras metas.

En esta práctica ya de varios años, con algún grado de "buen juicio", y sin embargo observamos que no es suficiente este grado de "buen juicio", seguimos siendo dominados por los sentidos y la mente. En la medida de nuestra honesta entrega a la devoción, es en esa medida que realmente los sentidos y la mente dejan de ser los amos del ser.

“… los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” BG 2.60

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” BG 13.21

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. …, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22 

El estado de yoga al que todos aspiramos, no puede ser alcanzado si se está lleno de deseos materiales y mucho menos cuando nos atraen objetos y sujetos que son fuentes de desdichas; para erradicar esa tendencia de los sentidos y la mente tenemos que dedicarnos al servicio con devoción a lo supremo.

“Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.” Srimad Bhagavatam 1.6.35

Recordando el resultado de la lujuria, la ira y la codicia:

“Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.” BG 16.21

La lujuria es el símbolo de la ignorancia y nos mantiene atados a los mundos materiales como ya sabemos, porque nos aleja del anhelo más intimo, la liberación del ser.

“El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, … ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.” BG 16.22

“La aspiración del hombre es liberarse completamente de la infelicidad. Solo al desterrar de sí todo dolor, eliminando toda posibilidad de que éste retorne, alcanza el ser humano la más alta meta” ~Sutras 14-15 “La ciencia Sagrada” Swami Sri Yukteswar

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"La Ciencia Sagrada" Swami Sri Yukteswar.pdf

Verdad, Fortaleza, Acción XXVI

Cuando se presenta el desorden, debemos movernos al orden; quien no tiene disciplina, su tendencia será romper orden.

“El hombre tiene el Dios que merece, los caminos de Dios son múltiples y quien es elegido por lo universal debe volver su conciencia hacia lo universal y actuar en consecuencia. Cuando proyectamos nuestra conciencia hacia la universalidad, vamos ganando nuestra libertad; con el despertar de nuestra conciencia, menor será nuestra dependencia de algo y podemos sentir que “El Todo está en mi y yo estoy en el Todo”.

“Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.” BG 18.58

“Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.” BG 6.29

¿El hecho de ver a Dios en todo significa que debemos actuar con libertad?

No podemos actuar con libertad si no esta en nosotros el actuar con la verdad, la responsabilidad y apego a la ley .

¿Cuál es la Ley? La verdad sin justificación.

No podemos tener libertad mientras tengamos pasión por los objetos y las personas. La libertad no se gana saciando todos los impulsos que surgen de nuestra mente; se gana dominando los impulsos que surgen en ella, de los contrario somos esclavos de esos impulsos, hasta que verdaderamente estemos preparados para asumir la libertad como deber, mientras, permanecemos esclavos.

La libertad debe proceder del conocimiento, la comprensión y actuación cónsona responsable con estos principios. El hombre sin conocimiento y sin comprensión; si tiene la libertad de escoger escogerá bazofia o aquello que es fuente de sufrimiento. Con discernimiento algo que se sabe es fuente de sufrimiento; por mero placer no se escoge.

“Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. … Esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.” BG 5.22

"Tampoco ese Ser puede ser obtenido por aquel que está falto de fuerza, seriedad o correcta meditación. Pero si un sabio lucha con estos medios (fuerza, seriedad y recta meditación), ciertamente su Ser entrará en la morada de Brahma. Mundaka Upanishad III.2.4

“Conoce la verdad, y la verdad os hará libres” ~Jesus

Asanas Diagnosticas Rx  Equilibrio

1. Tuladandasana (D&I) -equilibrio volando - desarrolla concentración y equilibrio
2. Najarajasana - bailarina - provoca equilibrio mental, por efecto del equilibrio cuerpo-mente, mente-cuerpo 
3. Vrikasana - árbol - alivia tensión nerviosa; equilibrio mente-cuerpo 
4. Utkatasana - silla - provoca respiración profunda 
5. Svanasana - perro boca abajo - rejuvenece las células cerebrales 
6. Padahastasana - estiramiento hacia delante - efecto calmante sobre las células cerebrales, provocando sensación de paz y tranquilidad 
7. Navasana - el barco - desarrolla concentración 
8. Pranatasana - tranquiliza la mente 
9. Paschimottanasana - estiramiento posterior - evolución espiritual, desarrollo mental, tranquilidad

Verdad, Fortaleza, Acción XXV

“Hay dos tragedias en la vida: una es no obtener lo que desea tu corazón. La otra es obtenerlo”. Bernard Shaw

De todos los deseos, el más difícil de desarraigar es el deseo sensual, este lleva a los excesos, se convierte en insaciable, en vez de disminuir con los excesos, se exacerban; este deseo una vez se satisface, se convierte rápidamente en otro deseo, mientras no se tenga la capacidad del dominio de los sentidos y la mente.

"Cuando cesan todos los deseos que moran en el corazón del mortal, éste se convierte en inmortal y se funde con Brahma.” Katha Upanishad II.6.14

"Cuando todas las ataduras mundanas son cortadas aquí en la tierra, el mortal alcanza la inmortalidad. Esta es la única enseñanza que el verdadero sabio tiene que aprender; todas las demás enseñanzas, aunque notables, son para aquellos que no han levantado aún todos los velos de la ignorancia.” Katha Upanishad II.6.15

Mientras nuestros deseos nos estén moviendo por los mundos materiales en sus distintas manifestaciones energéticas, no podemos entra al mundo espiritual. Por el cumplimiento de deseos, no se aniquila ni se aparta el sentir otros deseos, debemos entonces ir a la fuente que produce los deseos.

“Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.” BG 9.8

En todas las escrituras debemos aprender: 1. Ver la verdad 2. Sentir la verdad 3. Ser la verdad 4. Revelar la verdad 5. Manifestar la verdad

“La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas.” BG 7.4

"En Él el cielo, la tierra, el firmamento, la mente y todos están tejidos en un solo hilo. Conócelo a él como los sentidos del verdadero Ser y abandona los otros mundos. ¡El es el único puente hacia la inmortalidad!” Mundaka Upanishad II.2.5

Purificación de los sentidos y la mente:
 “Si en tu mente apareciese una duda con respecto a algún acto que debes realizar, o alguna duda con respecto a tu propia conducta en una determinada situación, haz lo siguiente: Piensa como actuarían los sabios en esa misma situación, los sabios competentes para emitir juicios rectos, los sabios consagrados a las buenas obras, los sabios que actúan rectamente sin ser obligados por otros y los sabios que no son demasiado severos, pero sí fervientes amantes del Dharma. Actúa como ellos, y no te equivocarás.

Esta es la conducta que debes seguir a lo largo de tu vida; esta es la enseñanza de los Vedas. Este es el mandamiento de Dios. Taittiriya Upanishad I.II.1-4

Quien no necesita marco de referencia, cree y se siente uno con “su Dios” se ha de proyectar como tal, y será la misma vida la que lo desmienta con lo ineludible, la muerte.

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Verdad, Fortaleza, Acción XXIV

LOS UPANISHADS

"La verdad prevalece, no la mentira; por la verdad el camino es señalado, el mismo camino de los dioses en el cual los viejos sabios satisfacierón sus deseos y alcanzaron el lugar supremo donde mora el Verdadero.” Mundaka Upanishad 3.1.5

Si se busca la verdad, tenemos que despojarnos del vinculo afectivo en todas sus manifestaciones o formas, de lo que tengamos como “principios morales”, escala de valores”, temores, etc., porque todos son obstáculos que nos conducen a la comprensión defectuosa, nos impiden del discernimiento.

"El Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil discernimiento.” Katha Upanishad 1.3.12

Puede que aún en nosotros resulte incómodo las citas de las antiguas escrituras y lo que todas afirman, El Supremo es Todo, que todo viene de Dios, sin embargo el intérprete difiere de esta afirmación cuando entonces habla de un rival de Dios, al que le atribuye las acciones que el hombre realiza y por su ignorancia no quiere asumir sus resultados, situando a este “ser” fuera de Dios, y de esa manera el hombre (humano) queda “limpio”, exento de “culpa”.

El sabio, que comprende las escrituras eternas, a través de sus esfuerzos por los que obtuvo la gracia divina, puede ver a la Superalma en lo hermosamente hermoso, así como lo grotesco o abominable, y esto en vez de ocasionarle perturbación le resulta un bálsamo de paz, que lo conduce a la reconciliación con todo lo creado, y a la superación de la dualidad.

“Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor.” BG 10.41

“Además, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningún ser -móvil o inmóvil- que pueda existir sin Mí.” BG 10.39

“Yo soy también la apuesta de los tramposos, Entre todos los medios para suprimir lo ilícito, Yo soy el castigo; Yo soy la muerte que todo lo devora, Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de la muerte” Bhagavad Gita 10 36,38,34,30,29

De esta comprensión, depende que alcancemos el estado de Yoga, porque:

"El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre. Katha Upanishad 1.2.22

“Yo soy la Superalma, … que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.” BG 10.20

Así pues, en la medida en que veamos la superalma en todo, en lo más pequeño, en lo más grande, en lo más sutil y hermoso, en lo más burdo y grotesco, en esa misma medida vamos alcanzando el estado de paz tan anhelado por el buscador sincero.

Los Upanishands

Versiones en Español del Vedanta

Verdad, Fortaleza, Acción XXIII

Repasando las dos clases de conocimiento:

1. Conocimiento del mundo externo o inferior, que se percibe a través de los sentidos, estando ese conocimiento compuesto por los objetos percibidos por los sentidos, luego ordenados y clasificados por la mente; se nutre de formas, nombres y las distintas interacciones y resultados en el plano mental y físico, siendo este conocimiento denominado ciencia.
2. El conocimiento interno, denominado superior, el que no depende de la relación o interacción de los sentidos y/o el objeto, sujeto, sino que nace del influjo directo de la realidad eterna, conocimiento que no nos llega a través de nuestra mente racional, sino que emerge de nuestro corazón purificado.

El conocimiento supremo no se adquiere a través del estudio, ni por la explicación. Se obtiene a través del autoconocimiento, (“Conócete a ti mismo, y conocerás el universo”). Por inspiración, a través de un alma que haya logrado develar el Supremo Secreto. (por Gracia Suprema).

A través de nuestra historia como humanidad, hemos visto que según el pensamiento colectivo se inclina (hacia la máxima expresión del conocimiento material o espiritual), surgen personajes, que traen grandes cambios o sacudidas. Esos personajes por lo general no son reconocidos como tales en el momento y época de su encarnación, sino siglos después de su desaparición física, son los llamados maestros o avatares, iluminados, etc. Estas entidades saben que saben, por eso afirmaba Jesús “mi reino no es de este mundo”.

“Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.” BG 9.11

Mediante el conocimiento material se desarrolla gran apego a ese conocimiento, mas aun porque se adquiere prestigio y respeto ante las sociedad. Pero no se obtiene el conocimiento espiritual, el que si acaso se vislumbra, queda sustituido por los placeres que brinda la adquisición de este conocimiento que son placeres sensuales, diferentes al gozo supremo, el gozo espiritual.

“cuando la religión se convierte en irreligión, yo mismo desciendo milenio tras milenio…”

“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.” BG 4.8

A través del conocimiento externo se llega a la adoración, pero se adora el objeto de conocimiento, al que se le convierte en el Dios propio (semidiós), aunque esa no es la meta suprema, se logra alguna purificación, puesto que muchas cualidades inferiores o tamásicas se superan; a través de esto logramos entrar a relacionarnos con seres de otras frecuencias de existencia, donde se disfruta al máximo del conocimiento logrado.


Vemos como el desarrollo del conocimiento para la complacencia de los sentidos, es una meta para sostenimiento en los planos materiales o asúricos, en los cuales aunque se disfruta de los placeres sensuales hay agitación continua, no se consigue la profunda paz y la meta segura; es el continuo y reiterado ciclo de nacimiento y muerte.

“Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Al purificarse de las reacciones pecaminosas, ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de Indra, donde disfrutan de deleites divinos.” BG 9.20

“Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.” BG 9.21