Verdad, Fortaleza, Acción XIX

Decía un profeta de la antigüedad “Yo soy la voz que clama en el desierto”; en ese entonces hablo a una generación sin interés en el conocimiento ni en el comprensión espiritual o trascendencia. En este tiempo podemos expresar el mismo sentimiento, sin embargo, reconocemos que hasta un mínimo de clamor, deja un eco de la sabiduría eterna, para que todo se mueva.

Siempre habrá personas con poca o ninguna receptividad al conocimiento trascendental; al no tener voluntad ni deseo, ni la inquietud por la vida espiritual, tienen adormecida su capacidad de comprensión, esto no significa que no tienen capacidad cognoscitiva y comprensiva; es que su voluntad y deseos están sumergidos en otros aspectos de la vida; la misma vida siguiendo nuestra resonancia, nos facilitará lo necesario para la satisfacción de nuestros deseos; si son deseos materiales, nos proveerá del olvido momentáneo del conocimiento y búsqueda espiritual. De igual manera, si nuestros profundos deseos son hacia el despertar espiritual, tendremos más cualidades hacia la modalidad de la bondad, la vida misma nos va llevando hacia ese camino también según nuestra resonancia, donde poco a poco vamos escalando el arduo y difícil camino espiritual, pero cuya garantía certera es la paz; a través de nuestro esfuerzo y la gracia del divino recuerdo.

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.” BG 15.15

En esta practica, no pretendemos cambiar a nadie, nos proponemos exponer y compartir la riqueza de estas enseñanzas, las cuales observamos y comprobamos que tienen la misma vigencia en el presente, como en el pasado, y de seguro para aquel que las estudia, comprende y aplica, es seguro que será victorioso durante su vida; se sentirá la paz que todos buscamos por otros medios sin obtener el resultado deseado.

Por medio de nuestra búsqueda espiritual, nos vamos sintiendo vinculados al supremo o fuente en todo momento y circunstancia, de igual manera ese sentimiento que se va despertando en nosotros, va ampliando nuestro marco de referencia, llegando entonces a acercarnos a la parte más difícil que es la comprensión de que todo y todos estamos vinculados entre nosotros como una unidad, formado de muchas diferentes “piezas” o partes, y que en la medida en que nuestra comprensión de este aspecto sea mayor, así será nuestra sensación de paz, y si sentimos paz, podemos sentir felicidad.

Cualquier sistema de yoga que nos propongamos practicar, debe conducirnos a mejorar nuestra calidad de vida.

"Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión." BG 6.47

"Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?" BG 2.66

Verdad, Fortaleza, Acción XVIII

“El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todo el mundo, excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios, el supremamente bueno. Srimad Bhagavatam 2.3.17

“Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente.” Srimad Bhagavatam 2.9.36

Si todo está en el Todo, nuestros pensamientos, palabras y acciones están también en el Todo, o mente cósmica.

“… Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos”. BG 4.11

Una de las preguntas que le hicieron a Jesús en relación a un niño con malformación fue ¿quién pecó?, si sus padres o el niño; la respuesta de Jesús fue “ninguno pecó”.

¿Por qué?

Porque antes de que escogiéramos realizar la acción, el efecto correspondiente ya estaba.

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” BG 13.21

“Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el conjunto, las señales de vida y las convicciones, a todos éstos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones.” BG 13.6-7

En una aportación a la dinámica pasada, alguien refirió que se puede ser feliz. Y que habían personas felices en este mundo.

“Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.” Srimad Bhagavatam 1.2.19

“Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.” Srimad Bhagavatam 1.6.35

¿Entonces solamente los que practican yoga o son llamados devotos logran la felicidad?

“Una persona que tenga una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, o que no tenga ningún deseo material, o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios.” Srimad Bhagavatam 2.3.10

“Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.” Srimad Bhagavatam 1.1.19

“Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfacción y dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí.” BG 10.9

~Bhagavad Gita (simplificado)

"¿Por qué te preocupas sin motivo?
¿A quién temes sin razón?
¿Quién te podría matar?
Lo que en verdad eres,
no nace ni muere.

Cualquier cosa que te pase,
pasará por tu bien.
Lo que está sucediendo,
está sucediendo para bien.
No debes lamentarte por el pasado,
no debes preocuparte por el futuro.

¿Qué perdida te hace llorar?
¿Qué has traído contigo?
¿Qué crees que has perdido?
¿Qué has producido que no existiera
antes de tu supuesto nacimiento?
¿Qué piensas que se ha destruido?

No has dado nada,
no has traído nada contigo,
salvo la ignorancia de tu verdadero ser.

Cualquier cosa que poseas,
la has recibido aquí,
cualquier cosa que hayas tomado,
la has recibido de Dios,
cualquier cosa que hayas dado,
se la has dado a él.

Llegaste con las manos vacías,
y regresarás con las manos vacías.
Cualquier cosa que poseas hoy,
pertenecía a otra persona el día de ayer,
y pertenecerá a otra en el futuro.

Erróneamente has disfrutado de la idea
de que eso te pertenece...
Es ese disfrute la causa de tu desdicha.

El cambio es la ley del universo,
el Universo es Dios en manifestación.
Solo Él es... y todo lo demás sucede.
Lo que consideras como muerte,
es en realidad la vida.

En cualquier momento puedes ser millonario,
y en el siguiente caer en la miseria.
Tuyo y mío, grande y pequeño...
Borra esas ideas de tu mente,
entonces todo te pertenecerá,
y serás dueño de todo.

Ni eres de ese cuerpo,
ni ese cuerpo te pertenece,
tan solo esta hecho de fuego,
agua, aire, tierra y éter,
y retornará a esos elementos.

Pero el espíritu es permanente.
Así que: ¿quién eres tú?...
Dedica tu tiempo y tu ser a Dios,
es el único en quien debes confiar.

Quienes conocen esta verdad,
son para siempre libres del miedo,
la preocupación y el dolor.

Hagas lo que hagas,
hazlo como una ofrenda a Dios,
entonces vivirás en la alegría, la libertad,
y la vida para siempre.

Quien renuncia a los deseos de su mente,
y solo se satisface en su conciencia,
se establece eternamente en la sabiduría.

ॐ ॐ ॐ

Verdad, Fortaleza, Acción XVII

Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante.” BG 3.6

Es muy difícil reconocer en nosotros la lujuria en cualquiera de sus manifestaciones; damos por hecho que nuestra dignidad puede ser severamente afectada si aceptamos en nosotros aquellas condiciones, que aunque son propias o inherentes de la vida material, son consideradas bochornosas; sin embargo, por estar apegados a estas características sin resolver, por lo que hemos venido y estamos aquí todavía, viviendo en un cuerpo físico.

Muchas veces decimos que somos un espíritu viviendo o experimentando en un cuerpo físico; pero cuando tenemos que dilucidar qué es los que decidimos experimentar, hablamos sobre aspectos que resultan agradables, placenteros a la vista y el oído de los demás, que sean aceptados por la sociedad a la que pertenecemos, mientras otros aspectos que se consideran abominables, inaceptables, los obviamos, tratamos de esconderlos, aunque vamos a tratar siempre de realizarlos, a pesar de, o de crear un frente común de conducta, o deseos ocultos.

En todas la sociedades siempre habrá grupos tratando de validar sus apetencias, sus deseos profundos; tarde o temprano las sociedades que se establecen siguiendo un principio o ley universal se degeneran, involucionando a sus aspectos más densos u obscuros, luego se regeneran evolucionando a sus aspectos mas sutiles, hacia la luz.

A mayor manifestación de lujuria, mayor es el arraigo a los mundos materiales; a menor manifestación de lujuria el ascenso es hacia los mundos espirituales. Tanto lo material como lo espiritual pertenecen al supremo.

En nuestra practica de yoga debemos desarrollar la humildad en autoevaluarnos, autoconocernos de manera justa, para entonces poder presentarnos con la dignidad de ser lo que realmente somos, siendo capaces de reconocer nuestros pensamientos y acciones de baja vibración, y entonces en el tiempo y espacio adecuados para nosotros, mediante nuestra conciencia espiritual bajo la gracia divina podamos superarlas, convirtiéndonos entonces en servidores universales, desprovistos de ambiciones que no conducen sino al dolor y sufrimiento, condenándonos a vivir en mundos correspondientes a esa vibración. 

“En la casa de mi padre, muchas moradas hay…”

“¿Cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina? BG 2.54

“Por sus frutos los conoceréis” ~Jesús

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: …, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser.” BG 2.55

“Estos caminos brillantes y oscuros del mundo siempre ha existido. Quien así enfila hacia el primero no regresa; quien escoge el segundo regresa”.

Verdad, Fortaleza, Acción XVI

Conociendo ya la lujuria en sus manifestaciones y lugares donde radica en nosotros (los sentidos, la mente y la inteligencia), y que cuando somos atraídos por cualquier objeto, incluyendo personas, se activa el ciclo o circulo, y depende entonces de nuestra inteligencia espiritual detener el circulo vicioso del deseo lujurioso que nos mantiene atados a los mundos materiales, vagando entre la dualidad de la vida (placer-dolor, alegría-sufrimiento, muerte-vida).

“Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.” BG 2.62

“De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.” BG 2.63

Conociendo y comprendiendo nuestros pensamientos y acciones de lujuria, debemos entonces buscar la superación de esta, porque como ya vimos, los sentidos, que son lugares en los cuales radica la lujuria, “son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” BG 2.60

Entonces, ¿cómo podemos vencer la lujuria?

Reconociendo la vida como un combate que va sucediendo a nivel físico, mental y emocional, encontramos la guía en el siguiente texto:

“En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, … se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada …, y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria.” BG 3.43

Todos estamos tratando de evitar el dolor y sufrimiento.
 

 
“…cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto.” BG 7.16

“Cuatro clases de hombres”

El que no sabe, y no sabe que no sabe (es un tonto, y debe ser evitado)
El que no sabe, y sabe que no sabe (es un ingenuo, y debe ser instruido)
El que sabe, y no sabe que sabe (está dormido, y debe ser despertado)
El que sabe, y sabe que sabe (es un sabio, y debe seguírsele) ~Sri Chinmoy

Pradhupada en su análisis nos explica que; “todas estas personalidades buscan realizar algún servicio devocional aspirando obtener algo, se busca una satisfacción, un beneficio a cambio del servicio, por lo tanto en estos casos, el servicio devocional no es puro, algo muy difícil de obtener en la vida condicional que tenemos”.

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.” BG 7.19

“Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfacción y dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí.” BG 10.9

Verdad, Fortaleza, Acción XV

La vida es acción, continuo combate, a nivel mental, físico, y emocional, el combate viene desde nuestro interior, siendo preciso que dominemos esas fuerzas que nos impulsan, condenándonos al perpetuo ciclo de enfrentamiento con las fuerzas opuestas, hasta que alcanzamos un alto grado de comprensión, confianza y fe en la ley suprema, pudiendo entonces sostenernos y sostener a otros; que todavía no hayan logrado tal virtud.

Mientras vamos logrando tal virtud, tenemos que enfrentarnos a las fuerzas opuestas o sea a las llamadas pruebas; si decidimos defender causas que consideramos justas, es seguro que nos encontraremos de frente con su opuesto, las injusticias. Si hemos desarrollado principios de lealtad y adherirnos a lo que se considera la verdad causal, entonces tenemos que enfrentarnos a las tentaciones, etc.

¿Pero que es lo que nos lleva al combate, es la ignorancia o la mente?

“…los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.” Bhagavad Gita 2.60

“…¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza?” Bhagavad Gita 3.36

No es la ignorancia, lo vemos en el texto anterior, y en la vida cotidiana, también en nosotros, que a pesar de estar haciendo esfuerzos durante tanto tiempo en esta practica, al mínimo estimulo, reaccionamos muchas veces contrario a lo que acabamos o hemos comprendido; no podemos llevar a la par la comprensión y su aplicabilidad.

“La Suprema personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo.” Bhagavad Gita 3.37

La lujuria es el símbolo de la ignorancia, y nos mantiene atados a los mundos materiales, porque nos aleja del conocimiento del Ser.

Manifestaciones de la lujuria:

falso ego, arrogancia, la envidia, el orgullo, la violencia, la ira, ignorancia, engreimiento, aspereza, desconocimiento del deber, la avaricia, la codicia, vanidad, la mentira, ansias de honor, mezquindad, vivir a costa de otros, complacencia de los sentidos…

¿Dónde radica la lujuria? Cómo podemos apreciar, todo lo anteriormente señalado pertenece al cuerpo mental.

“Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.” Bhagavad Gita 3.40

“Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.” Bhagavad Gita 16.21

“El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, … ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.” Bhagavad Gita 16.22
 

Verdad, Fortaleza, Acción XIV

“Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada” Apóstol Santiago 1:5

¿Para qué queremos sabiduría? ¿Qué es lo que estamos buscando?

Para llegar más rápido al Supremo para no sufrir, para entendimiento de lo que lleva al sufrimiento, sentir al Supremo, ecuanimidad, guía…

Hemos visto y sentido que no hay placer sin dolor, y que precisamente la vida consiste en la búsqueda de eliminar el dolor, sin embargo, es por la existencia de ambos que tomamos vida en los mundos materiales. Si existiera solo placer, no habría vida, si todo fuera dolor tampoco.

“Los trascendentalistas que se esfuerzan, que están situados en el plano de la autorrealización, pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no están situados en el plano de la autorealización, no pueden ver lo que está ocurriendo, aunque lo intenten.” Bhagavad Gita 15.11

“Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.” Bhagavad Gita 13.21

Hemos aprendido de las enseñanzas de Prabhupada las distintas clases de sufrimiento y disfrutes que hay en los mundos materiales, ya que en todos ocurre el “nacimiento y muerte”, una y otra vez:

1. sufrimientos propios causados por el cuerpo y la mente (enfermedades del cuerpo y los trastornos de salud mental)
2. sufrimientos causados por otras entidades vivientes
3. sufrimientos causados por autoridades superiores, lo que incluye los elementos de la naturaleza (terremotos, volcanes, huracanes, etc.)

No podemos negar que siempre hay sufrimiento ocasionado de una manera u otra, por cualquiera de las causales que hemos mencionado, siempre hay una dolencia, convirtiéndonos en enfermos crónicos en los mundos materiales, enfermos crónicos porque para todas las causas, si no nos quitan la vida de una vez, existen “remedios” para postergarlos pero no curación, ya que la vida “se cura” con la muerte, sucediéndose una a la otra, mientras busquemos la cura del dolor con el “placer”.

Utilizamos varios medios para “la curación” de nuestros dolores y sufrimientos a través de lo que nos ofrece la ciencia (alivio temporero), filosofía (conocimiento, la comprensión y aplicabilidad es individual), las religiones (autoengaño, muchas veces manipulación de masas, verdades a media), y la naturaleza (conocimiento que debe estar acompañado de comprensión del Ser, el auto-conocimiento).

“El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.” Bhagavad Gita 3.27

“Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.” Bhagavad Gita 10.8
 

… en todas las circunstancias se un yogi !

Verdad, Fortaleza, Acción XIII

“Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.” Bhagavad Gita 5.29

Para nosotros encontrar paz debemos encontrar el equilibrio de nuestras “gunas” (modalidades de la naturaleza material, las que por nuestros deseos y acciones nos corresponden). Esto significa que la modalidad de la ignorancia, inercia u obscuridad (tamas) debe ser anulada con acciones (modalidad rajas), pero esa acción debe ser consciente, ya que la acción inconsciente sigue siendo ignorancia (tamas).

Cuando nuestras acciones se realizan en conciencia de la verdad que subyace detrás de todo, sin miedo, sin ira, pena, indulgencia, entonces comienza a surgir en nosotros el estado sosegado, que irá en aumento, hasta que la ignorancia u obscuridad (tamas) la pasión desmedida o lujuria (rajas) se hayan equilibrado.

Es entonces que la siguiente etapa se realiza, surgen los altos valores humanos, verdad, bondad, empatía, comprensión, etc. Las cuales nos acercan cada vez más a romper lazos, ataduras, y a seguir solamente la conciencia universal, la conciencia que todo lo abarca.

Si no estamos conscientes de todo esto, “la conciencia de unidad”, “libertad”, “todos somos uno”, “todos somos hermanos” son solamente estribillos con base falsa, y todo cuya base es falsa, se cae a la menor prueba.

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.” Bhagavad Gita 6.30

“Jamás vamos a lograr placer sin dolor, ni bien sin mal, porque la vida misma no es otra cosa que el equilibrio perdido; nuestra necesidad es libertad, no es vida, ni placer, ni bien” ~Swami Vivekananda

Por eso, viene a bien citar el texto siguiente:

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” Bhagavad Gita 18.66

¿Por qué?

Por que: “…has de saber que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, causa el engaño de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.” Bhagavad Gita 14.8

Recordemos que:

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos…” Bhagavad Gita 4.11

Aunque:

“Todo es Dios, pero el Dios-tigre debe ser evitado. Toda el agua es agua, pero el agua sucia, no sirve para beber” ~Swami Vivekananda